Por R Y O T A N T O K U D A - do livro Psicologia Budista
Vamos começar as aulas sobre Psicologia Budista. Na
verdade não existe uma Psicologia Budista, mas sim um
estudo especial, que nós podemos considerar como se fosse
uma Psicologia, a isto chamamos em japonês Yuishiki e
em sânscrito Vijna Matravada.
Praticantes Zen com muita experiência de meditação
chegaram à conclusão de que este mundo é visto através
de uma consciência que abrange um ponto de vista totalmente
diferente. O Yuishiki é estudado através da prática
da meditação e sempre junto com a prática da meditação.
Essa teoria diz que todo este mundo é consciência e,
para entendê-la, são necessários vários anos de treinamento
e pesquisa. O Budismo não tem dogmas, baseia-se em
algumas teorias fundamentais. A primeira delas diz respeito
às características da existência. Que são em número de
quatro.
A primeira característica é Anikka, que, em sânscrito,
significa impermanência. Todas as coisas deste mundo
estão em constante mutação, tudo se transforma. Entretanto
as pessoas estão querendo segurá-las pelo apego, mas
nunca conseguirão, por isso o Zen diz que a vida comum é
sofrimento. A segunda característica da existência é o sofrimento
proveniente do apego. Em sânscrito, esta segunda
característica se chama Dukkha. Toda a impermanência é
insatisfação e dor, a dor é proveniente do apego que pro-
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duz o sofrimento. Assim, nós podemos saber a terceira
característica da existência, que é Anatman. Não há nada
de permanente, é o que significa Anatman. Atman é o
ego. Anatman é a negação do ego. Não existe ego, tudo é
sem um ego permanente e nada tem identidade. Não se
pode chamar eu, meu ou minha. Não somente as coisas
todas não pertencem a você, mas o teu corpo também não
pertence a você. A quarta característica da existência é,
portanto, Nirvana. Existe um estado de extinção da dor, e
existe uma paz que o mundo não pode dar nem tirar. Exatamente
quando se chega a este estado de não-ego, não há
nada para segurar, para pedir, é o vazio e com isto nós
podemos encontrar tranqüilidade ou paz. Estas são as
Quatro Características da Existência, mas seres humanos
muitas vezes não entendem essa teoria e continuam ano
após ano apegados às coisas não se dando conta que não
podem possuí-las para sempre e sofrem com isso.
Falaremos agora de outra teoria Budista fundamental.
Esta teoria é considerada como o primeiro sermão do Buda
depois de seu iluminamento. Quando ele estava analisando
sua experiência do iluminamento, a primeira coisa
que descobriu foi esta teoria, também chamada de As
Quatro Nobres Verdades, a qual diz o seguinte: toda existência
é dor; toda dor provém do apego, da ignorância;
existe uma maneira de se extinguirem o apego e a ignorância
e essa maneira é a prática do Caminho.
Toda a existência é dor, sofrimento - Dukkha. No Budismo,
os quatro sofrimentos principais são nascimento,
velhice, doença e morte, porque todas as fases da existência
humana encaradas sem sabedoria são sofrimento. Vi-
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ver neste mundo é sofrimento, é adoecer e morrer. Existem
também os sofrimentos secundários: primeiro, aquele
proveniente da separação daqueles a quem amamos; em
segundo lugar, o proveniente do encontro com aqueles a
quem odiamos; em terceiro lugar, não conseguir alcançar
aquilo que se deseja; finalmente, não se conseguir ficar
longe daquilo que se odeia.
Temos os Skandhas. Os cinco Skandhas são o corpo,
as coisas materiais e a consciência. A nossa existência.
Nós temos cinco sentidos e com isso estamos vivendo
neste mundo. O desejo sempre funciona através dos cinco
sentidos visando a satisfação. Existem cinco tipos de desejos
que são dormir, comer, sexo, poderes e bens materiais.
Essas coisas são necessárias para vivermos neste mundo;
não podem faltar, mas existe um limite, o querer sempre
mais, é como uma faca com mel, a pessoa lambe, lambe o
mel, e aí corta a língua com a lâmina da faca. Hoje em dia
no mundo, o nível espiritual está muito baixo e as altas
sociedades estão cheias de coisas apodrecidas. Há, por
exemplo, o sexo livre, juntamente com drogas, mas quem
pode utilizar essas drogas são bilionários, porque são caras
e se não for para quem tem muito dinheiro acabam acontecendo
crimes e assassinatos. As pessoas dessas sociedades
possuem muitos bens materiais, mas espiritualmente
estão decadentes, isto tudo é Dukkha, sofrimento. Qual é
pois a origem do sofrimento? É o apego e a ignorância.
Como é que se pode acabar com o sofrimento? Acabando
com o desejo ou apego, pode-se chegar ao Nirvana. O
Nirvana é o Caminho para atingir a extinção do sofrimento,
é como o método do médico diante do doente. O médico
pergunta: "Qual é o problema? Dor de cabeça, dor de
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estômago. Por que foi surgir esta dor? Estava muito tenso,
ou estava muito nervoso?" Descobrindo a origem do
mal, então se receita o remédio, e é o remédio que cura. É
sobre este método de médico que estamos falando aqui.
Qual é o Caminho para extinção do sofrimento? O
Caminho para extinção do sofrimento é o Óctuplo Caminho,
que são: Compreensão Correta, Pensamento Correto,
Palavra Correta, Ação Correta, Vida Correta, Esforço Correto,
Atenção Correta e Concentração Correta. Se nós
formos capazes de viver neste mundo com o Óctuplo Caminho,
nós nos desvinculamos do sofrimento.
O Budismo tem uma outra teoria um pouco mais complexa,
que é a teoria dos Doze Nidanas. A teoria dos Doze
Nidanas é mais ou menos a seguinte: por que é que existe
o envelhecimento, decadência e morte? Por que tudo isto é
sofrimento? Por que foi que nascemos? Por que existimos?
Essa teoria diz o seguinte: o que existe? Tato, sensação,
percepção, todas aquelas funções da consciência. Por quê?
Por que possuímos mente? Porque temos apego. Prosseguindo
nesta cadeia de causas, quando se chega na última,
essa teoria diz que tudo é ignorância. Ignorância não tem
luz, ou seja, é ausência de sabedoria. Não vemos as coisas
claramente, como elas são realmente, isto é a ignorância.
Partindo agora do contrário, se não houver ignorância, se
se conseguir sabedoria, não há a corrente de causas, e se
não tem isto então não tem aquilo, assim vem o não ter
nascimento e por isto os Budistas descobriram que o fundo
da nossa existência, o fundo do nosso sofrimento é a ignorância.
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Nós precisamos estudar a raiz do problema que é a ignorância.
Esta pesquisa de Yuishiki, (Vijna Matravada) é
estudar a ignorância, através da prática da meditação. Agora,
voltemos ao Óctuplo Caminho: compreensão correta,
pensamento correto, palavra correta, ação correta, vida
correta, esforço correto, atenção correta, concentração
correta. Praticando o Óctuplo Caminho, pode-se evitar
criar o Karma. A palavra Yuishiki significa apenas consciência,
este mundo é consciência. Isto é baseado na teoria
do Anatman (não-ego). Nós temos vários tipos de desejos
e o primeiro é o ego, a compreensão errada, isto é, pensar
que existe este corpo, assim se fica apegado ao corpo.
Com isso vem o orgulho e assim se inicia o processo de
amar a si próprio. Ama mas não pode satisfazer totalmente
os desejos, produzindo o sofrimento.
A teoria Budista fundamental é o Anatman, isto é, não
existe um ego. Então pergunto, como é que se pode explicar
a reencarnação e coisas deste tipo?
A teoria Yuishiki explica: não existe uma identidade
que mantenha o corpo constante e eternamente, apenas
existe um corpo de continuação do eu, nascendo e morrendo
a cada momento, e isto pode ser explicado através
da comparação com uma vela. Quando se acende uma
vela, ela continua acesa: esta chama é a mesma chama,
mas ao mesmo tempo não é a mesma chama, isto é o que
acontece também com os seres humanos. Assim o Budismo
chega ao fundo da consciência, da 6ª consciência.
Mais profundo ainda há a 7ª e a 8ª consciências, isto é,
três a quatro consciências antes daquelas explicadas por
Freud ou Jung. Isto nós chamamos consciência de Alaya e
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substância da reencarnação, porque Alaya forma o corpo
do ser humano, a consciência, a mente e ao mesmo tempo
as estrelas, montanhas, rios e árvores e tudo mais. Por isso
não pode apegar às coisas. Geralmente a pessoa pensa: eu
estou aqui e estou vendo montanhas, mas os Budistas vê-
em que no fundo isto é uma coisa só, não há uma parte
que fica com a substância eu e uma outra parte separada
como uma coisa, um objeto: montanha. Em Alaya Vijnana
a pessoa se vê como se estivesse existindo fora de si
mesma, então, todas as existências fora de si próprias não
estão separadas de si próprio. Isso pode assustar. O que
seria neste caso a Ciência? Ela estuda os materiais para
descobrir a realidade. Hoje em dia os cientistas descobriram
barreiras ou obstáculos muito grandes. No Brasil,
muitos físicos já estão praticando Zen, também conheço
cientistas na Inglaterra e na Itália que começaram a praticar
o Zen. Do ponto de vista Budista, os seres humanos,
nós e a natureza, não somos duas coisas separadas e contrárias.
Fora da nossa consciência não existem montanhas
ou natureza, no fundo é uma coisa só.
Hoje em dia o pensamento moderno está contaminado
com o mito da Ciência, mas essa apresenta dificuldades
em muitos aspectos. Também a Psicologia chegou a grandes
obstáculos por pesquisar a mente através do método
científico. As teorias podem ser muito bonitas, mas ninguém
sabe como explicar as coisas. Depois de Freud, por
exemplo, surgiram muitas outras linhas de Psicologia, a
Yungiana, a Gestáltica, a da Psicologia Transpessoal, Reich,
etc., todas buscando a compreensão da mente e algumas
vezes aplicando métodos orientais, com isto está se
querendo chegar até o fundo. Essa questão o Yuishiki es-
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tudou dentro da consciência e, analisando, chegou à conclusão
de que estas coisas, a nossa existência e os fenô-
menos no mundo, são uma só coisa, apenas facetas de
Alaya Vijana, a qual separa e junta as duas coisas.
Há uma relação dos estados de consciência. Existem
cinco pré-consciências, que são: visão, audição, olfação,
gustação e tato e, uma sexta que nós chamamos de mente,
pensamento, conhecimento, emoções e sentimentos, aquilo
que pensa, aquilo que sente dores ou é triste ou alegre.
Para os Budistas, entretanto, existem ainda outras consciências,
a sétima consciência ou Manas Vijnana, a
consciência do egocentrismo, e a oitava consciência, a
Alaya Vijnana.
Geralmente a nossa percepção funciona desta maneira:
há um limite que origina o nome. O nome indica o objeto
com palavras. Quando termina isto, termina a percepção.
Isto é uma mesa. Isto é uma cadeira. Assim nós pensamos
que entendemos o que isto é. Este limite é a forma e tem
duas características: a primeira é a aparência. A mesa tem
4 pés, tem gavetas, mas, olhando bem, não é mesa, é madeira,
e a madeira são moléculas e átomos, e por aí vai.
Aparentemente é, mas olhando bem, o que é? Sempre existem
as palavras. Hoje em dia a Ciência está penetrando
dentro da função da mente. Através da anatomia do cérebro,
descobriu-se que nós temos o cérebro direito e o esquerdo,
cada parte tem uma função. O direito não tem
nomes e o esquerdo é com palavras. As pessoas aprendem
as coisas através de nomes, palavras, frases, tudo com a
parte esquerda, mas a intuição direta e a criatividade estão
no lado direito. Por isto o conhecimento, o computador,
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isto pode desenvolver a parte esquerda, mas nós precisamos
também do lado direito funcionando bem, para podermos
ter sentimentos quando escutamos uma música
bonita e coisas assim. Em cada parte do cérebro já se estão
localizando as consciências, como a fome, o desejo, o
olfato, o tato, cada parte é responsável por certas consci-
ências. Por exemplo, se cortar uma das partes do cérebro
de um gato, ele pode começar a comer e com isto não ter a
sensação da barriga cheia, come, come, até morrer. Se
cortar a outra parte então não tem mais fome e aí fica sem
comer, até acabar morrendo.
Depois da aparência, a segunda característica da forma
é o nome, a origem de surgir a ação da língua, pois com a
forma a pessoa coloca nome. A forma tem esta característica.
Esta mesa ocupa espaço e outros materiais não ocupam
o mesmo espaço, com isto julga-se entender as coisas
quando se coloca o nome. Na vida cotidiana nós estamos
dentro deste mundo, mas os Budistas de Yuishiki colocam
isto como sendo uma falsa discriminação ou uma discriminação
ilusória, porque a nossa função de percepção está
toda limitada, de acordo com a sétima e a oitava consciências.
Por isso, para se perceber este mundo é necessário
uma outra maneira, chamada em sânscrito SamyakuVijnana.
Esta é a verdade última e pode ser percebida por
sabedoria correta. A palavra Tathagata significa ser como
eles são. Vocês se lembram daquela palavra Tathagata, o
nome do Buda. Buda tinha dez tipos de nomes, Namo
Tassa, Bagavato, Arahato, Sama Sambudassa, Arahat,
Tathagata. Ele mesmo chamava a si próprio de Tathagata.
Tathagata significa Tata-a-ta, aquele que vem assim
como vem, ou aquele que vai indo assim como vai indo.
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Este assim é o que estamos tratando hoje. No Brasil há
uma gíria, é isto aí bicho. É exatamente isso; Tathagata é
isso mesmo, vem assim, vai assim, nesta verdade absoluta
e presente. Através da sabedoria correta podemos ver as
verdadeiras formas das coisas sem as distorcer, mas essa
percepção não é uma coisa externa e sim uma coisa do
mundo do Dharma. Por exemplo, nós estamos andando de
noite e de repente vemos uma cobra, e levamos aquele
susto, e pulamos para trás. Ao melhor observar, percebemos
que aquilo não era cobra, era uma corda. É parecido,
não? Nós estamos trabalhando em cima dessas coisas. A
cobra é um nome, não é cobra, é corda, mas este nome
corda também não é uma verdade. Não é corda não, são
simplesmente fibras de plantas que estão trançadas, nisto é
que colocamos o nome de corda. Mas a fibra trançada não
existe, a Ciência chegou até este ponto, descobriu moléculas
e os átomos. As plantas são formadas com átomos. Os
Budistas também pensaram nesse átomo e o chamaram
Gokubi que quer dizer aquilo que não pode mais ser dividido.
Os cientistas e físicos também chegaram até esse
ponto.
A palavra átomo significa aquilo que não pode ser dividido,
a-tomo, com o prefixo de negação a, mas hoje em
dia todos sabem que o átomo não é o último, pode também
ser dividido, como o nêutron, o elétron e tudo mais.
Quando se conseguiu entender isso surgiu a bomba atômica,
a arma nuclear. Nós estamos neste momento com o
perigo da destruição do mundo. Até agora sempre houve
guerra, mas somente guerra convencional, ganhando ou
perdendo, a guerra termina, mas se acontecer a 3ª Guerra
Mundial, então será o fim. A energia de uma bomba atô-
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mica é de 100 ou 1000 vezes maior do que a da bomba de
Hiroshima e Nagasaki e países como a União Soviética ou
os Estados Unidos têm mais de 1000 mísseis. Este é o
resultado da Ciência moderna, com isto todo mundo fica
assustado; então há o mito da Ciência. Alguma coisa está
errada. O átomo não pode se dividir mais, mas, se não
pode se dividir, então não existe. O átomo, o nêutron e o
elétron, se forem quebrados, o que irá acontecer? Haverá
liberação de uma enorme quantidade de energia. Voltando
agora à prática do Caminho. Os cientistas sempre procuram
a verdade, sentem aquela emoção de encontrar a verdade,
mesmo cientes do perigo que suas descobertas podem
trazer. Quando surgiu a teoria atômica, outras pessoas
que nada tinham a ver com isto,como os militares, por
exemplo, lançaram mão e dela fizeram uso. Então o que
acontece? Se liberar esta energia proveniente da quebra de
núcleos, prótons e elétrons, o que vamos encontrar? Teoricamente,
se existe uma coisa material, ela pode ser dividida.
Dividindo, dividindo, chega-se até uma coisa muito
pequena, mas no pensamento, pode-se ainda imaginar a
divisão, partículas infinitamente menores. Há os quatros
pontos cardeais, mais o ponto que está em cima e o que
está embaixo, ao todo seis pontos cardeais. Isto é o átomo,
a menor coisa que existe, mas se existe, tem ainda estes
seis lados, referentes aos pontos cardeais. E se existem
esses seis lados, ainda se pode dividir e com isto se encontra
o vazio. O Budismo chegou à conclusão de que tudo é
vazio, mas os cientistas não podem aceitar o vazio. O vazio
é o zero. Multiplique o zero cem mil vezes, mas ainda
continua sendo zero. A Ciência hoje é isto, para criar algo
tem que ter 1, 2, 3, somente assim pode-se criar. A química
pode criar a vida através das proteínas, pode criar uma
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vida primitiva, mas sempre a partir das coisas que já existem.
Entretanto o nada é sempre nada, o vazio é sempre
vazio.
O Budismo é o vazio total, dentro do vazio aparecem
as existências maravilhosas. Este mundo é exatamente
isso, tudo é vazio, só se vê o vazio, as coisas existem, mas
não têm identidade. As coisas se formam provisoriamente
com a união dos elementos, mas estão mudando totalmente.
Isto era árvore, agora é madeira, amanhã mesa e depois
pode queimar ou apodrecer.
quarta-feira, 7 de março de 2018
quarta-feira, 24 de janeiro de 2018
BHAVANGA-SOTA e BHAVANGA-CITTA
Do Dicionário Budista - Manual de Termos Budistas e Doutrinários de Nyanatiloka.
Terceira edição revisada e ampliada editada por Nyanaponika.
Tradução: Teresa Kerr
Revisão: Arthur Shaker
BHAVANGA-SOTA e BHAVANGA-CITTA: O primeiro termo pode ser
aproximadamente interpretado como ‘Corrente subterrânea que forma a Condição dos
Seres, ou Existência’, o segundo como ‘Subconsciência’, apesar de, como ficará
evidenciado a seguir, diferir, em diversos aspectos, do uso do termo comum na
psicologia Ocidental. Bhavanga (bhava-anga), o qual nos trabalhos canônicos, é
mencionado duas ou três vezes no Patthana, é explicado nos comentários do
Abhidhamma como a fundação ou condição (karana) da existência (bhava), como
condição sine qua non da vida, tendo a natureza de um processo, lit. um fluxo ou
corrente (sota). Assim, desde tempos imemoriais, todas as impressões e experiências
são, como assim dizer, armazenadas, ou melhor dizendo, estão funcionando, mas
ocultas para a consciência plena, de onde ocasionalmente emergem como fenômeno
subconsciente e se aproximam do limiar da plena consciência, ou cruzando-a se tornam
completamente conscientes. Esta assim chamada ‘corrente subconsciente da vida ou
corrente subterrânea da vida’ é aquilo através da qual pode ser explicada a faculdade da
memória, os fenômenos psíquicos paranormais, crescimento mental e físico, Karma e
Renascimento, etc – Uma tradução alternativa seria ‘continuum-da-vida’.
Deve-se notar que bhavanga-citta é um karma- resultante estado de consciência (vipaka,
q.v.) e que, no nascimento como um ser humano ou nas formas superiores de existência,
ele é sempre resultado de karma bom ou saudável (kusalakamma-vipaka), embora em
vários níveis de força (v. patisandhi, final do artigo). O mesmo é aplicado para a
Consciência-Renascimento (patisandhi) e Consciência da Morte (cuti), as quais são
somente manifestações particulares da Subconsciência. – No Vis. XIV é dito:
“Logo que a consciência-renascimento (no embrião no momento da concepção) cessou,
então surge uma similar Subconsciência com exatamente o mesmo objeto, seguindo
imediatamente sobre a consciência-renascimento e sendo o resultado deste ou daquele
Karma (ação volitiva feita no nascimento anterior e lembrada no momento antes da
morte). E novamente um posterior estado semelhante de subconsciência surge. Agora,
não surgindo outra consciência para interromper a continuidade da corrente-da-vida, a
corrente-da-vida, como o fluxo de um rio, surge da mesma forma novamente e
novamente, mesmo durante o sono sem sonho e em outros momentos. Dessa forma
deve-se entender o contínuo surgimento desses estados de consciência na corrente-davida.” Cf. viññana-kicca. Para maiores detalhes v. Fund. II (App).
Terceira edição revisada e ampliada editada por Nyanaponika.
Tradução: Teresa Kerr
Revisão: Arthur Shaker
BHAVANGA-SOTA e BHAVANGA-CITTA: O primeiro termo pode ser
aproximadamente interpretado como ‘Corrente subterrânea que forma a Condição dos
Seres, ou Existência’, o segundo como ‘Subconsciência’, apesar de, como ficará
evidenciado a seguir, diferir, em diversos aspectos, do uso do termo comum na
psicologia Ocidental. Bhavanga (bhava-anga), o qual nos trabalhos canônicos, é
mencionado duas ou três vezes no Patthana, é explicado nos comentários do
Abhidhamma como a fundação ou condição (karana) da existência (bhava), como
condição sine qua non da vida, tendo a natureza de um processo, lit. um fluxo ou
corrente (sota). Assim, desde tempos imemoriais, todas as impressões e experiências
são, como assim dizer, armazenadas, ou melhor dizendo, estão funcionando, mas
ocultas para a consciência plena, de onde ocasionalmente emergem como fenômeno
subconsciente e se aproximam do limiar da plena consciência, ou cruzando-a se tornam
completamente conscientes. Esta assim chamada ‘corrente subconsciente da vida ou
corrente subterrânea da vida’ é aquilo através da qual pode ser explicada a faculdade da
memória, os fenômenos psíquicos paranormais, crescimento mental e físico, Karma e
Renascimento, etc – Uma tradução alternativa seria ‘continuum-da-vida’.
Deve-se notar que bhavanga-citta é um karma- resultante estado de consciência (vipaka,
q.v.) e que, no nascimento como um ser humano ou nas formas superiores de existência,
ele é sempre resultado de karma bom ou saudável (kusalakamma-vipaka), embora em
vários níveis de força (v. patisandhi, final do artigo). O mesmo é aplicado para a
Consciência-Renascimento (patisandhi) e Consciência da Morte (cuti), as quais são
somente manifestações particulares da Subconsciência. – No Vis. XIV é dito:
“Logo que a consciência-renascimento (no embrião no momento da concepção) cessou,
então surge uma similar Subconsciência com exatamente o mesmo objeto, seguindo
imediatamente sobre a consciência-renascimento e sendo o resultado deste ou daquele
Karma (ação volitiva feita no nascimento anterior e lembrada no momento antes da
morte). E novamente um posterior estado semelhante de subconsciência surge. Agora,
não surgindo outra consciência para interromper a continuidade da corrente-da-vida, a
corrente-da-vida, como o fluxo de um rio, surge da mesma forma novamente e
novamente, mesmo durante o sono sem sonho e em outros momentos. Dessa forma
deve-se entender o contínuo surgimento desses estados de consciência na corrente-davida.” Cf. viññana-kicca. Para maiores detalhes v. Fund. II (App).
Yogacara e a Escola Consciência-apenas - parte 1
O discurso Yogacara explica como nossa experiência humana é construída pela mente.
Yogacara (em sânscrito , literalmente: “a prática do yoga”, “aquele cuja prática é yoga”) é uma influente escola budista de filosofia e psicologia enfatizando a fenomenologia e (alguns argumentam) ontologia através da lente interior da meditação e yoga práticas. Ela se desenvolveu dentro do indiano Mahāyāna por volta do quarto século EC.
Nomenclatura, ortografia e etimologia:
[Yogacara] ou Cittamātra [consciência apenas]
China : Weishi Zong (唯识宗”escola Consciência-apenas”), Weishi Yújiāxíng Pai (唯识瑜伽行派”Consciência Apenas Yogacara Escola”), Fǎxiàng Zong (法相宗”, "Escola Dharmalaksana”), Cí’ēn Zong (慈恩宗 “Escola Ci’en”)
Japonês : Yuishiki (唯识”Consciência-apenas”), Yugagyō (瑜伽行”Escola Yogacara”)
Coreano : Yusig Jong (유식종 “escola Consciência-apenas”), Yugahaeng Pa (유가행파 “Escola Yogacara”), Yusig-Yugahaeng Pa (유식유가행파 “Escola Consciência Apenas Yogacara”)
Vietnã : Duy Thuc Tong (“Escola Consciência Apenas”), Du-gia Hanh Tong (“Escola Yogacara”)
Tibete : sems-tsam
Mongol : егүзэр, yeguzer
Inglês [brasileiro]: Escola Prática de Yoga, escola Consciência-apenas, Realismo subjetivo, Escola mente apenas.
Yogacara é também transliterado (usando alfabeto Inglês normal) como “Yogachara”. Outro nome para a escola é Vijñanavada (sânscrito) Vada significa “doutrina” e “caminho”;. Vijñāna significa “consciência” e “discernimento”.
História
O Yogacara, juntamente com o Madhyamaka , é uma das duas principais escolas filosóficas nepalesas e do Budismo Mahayana indiano.
Origem
Masaaki (2005) afirma: “[de] acordo com a Sūtra Saṃdhinirmocana , o texto Yogacara primordial, o Buda define a “roda da doutrina“(Dharmacakra) em três movimentos”. Assim, o Sutra Saṃdhinirmocana, como o pioneiro doutrinário de Yogacara, inaugurou o paradigma de as três voltas da roda do Dharma , com seus princípios próprios no “terceiro giro”. Os textos Yogacara são geralmente considerados parte do terceiro giro junto com o relevante sutra . Além disso, as pesquisas e o discurso Yogacara sintetiza as três voltas. As origens da tradição erudita Yogacara indiana estavam enraizadas na escolástica sincrética de Nalanda University, onde a doutrina da consciência-apenas (vijñapti-matra ou cittamātra) foi a primeira amplamente propagada. Doutrinas, dogmas e derivados desta escola tem influenciado e tornam-se bem estabelecidas na China, Coréia, Tibete, Japão e da Mongólia e em todo o mundo através da divulgação e diálogo feito pela diáspora budista. A orientação da escola Yogacara é largamente consistente com o pensamento dos Nikayas Pāli. Ele freqüentemente trata posteriores desenvolvimentos de uma forma que realinha-los com as versões anteriores de doutrinas budistas. Dan Lusthaus conclui que uma das agendas da escola Yogacara foi para reorientar a complexidade de refinamentos posteriores na filosofia budista de acordo com a doutrina budista.
Vasubandhu, Asanga e Maitreya-natha
Yogacara, que teve sua gênese no Sutra Saṃdhinirmocana, foi amplamente formulada pelos brâmanes nascidos meio-irmãos Vasubandhu e Asanga (que se dizia ser inspirado pelo quase histórico Maitreya-natha , ou o divino Maitreya). Esta escola tinha uma posição proeminente na tradição indiana escolar durante vários séculos, devido a sua linhagem elogiado e propagação em Nalanda.
Yogacara e Madhyamaka
Como evidenciado por fontes tibetanas, esta escola foi prolongada em dialética com o Madhyamaka . No entanto, há discordância entre os ocidentais contemporâneas e tradicionais estudiosos budistas sobre o grau em que eles se opuseram, se não em tudo. Para resumir a principal diferença de uma forma bem breve correndo o risco da acusação de imprecisão, enquanto o Madhyamaka conclui que afirmar a existência ou não existência de qualquer coisa, em última análise real era inadequado, alguns expoentes da Yogacara afirmavam que a mente (ou em variações mais sofisticadas, a sabedoria primordial) e só a mente é, em última análise real. Nem todos os Yogacaras, no entanto, afirmavam que a mente era verdadeiramente existente. De acordo com algumas interpretações, Vasubandhu e Asanga em particular, não o fez. Mais tarde expoentes Yogacara sintetizaram as duas visões, particularmente Śāntarakṣita , cuja visão foi mais tarde chamada de “Yogacara-Svatantrika-Madhyamaka” pela tradição tibetana. Em sua opinião, a posição Madhyamika é a verdade última e, ao mesmo tempo o ponto de vista da mente é apenas uma maneira útil de se relacionar com convencionalismos e estudantes em progresso mais habilmente em direção ao final. Essa visão sintetizada entre as duas posições, que também incorporou pontos de vista de cognição válida a partir de Dignaga e Dharmakirti , foi um dos últimos desenvolvimentos do budismo indiano, antes de ser extinto no século 11 durante a incursão muçulmana . Também foi exposta por Xuanzang, que depois de um conjunto de debates com expoentes da Escola Madhyamaka, compôs em sânscrito, o tratado de três mil versos a não-diferença de Madhyamaka e Yogacara. Ensinamentos posteriores Yogacara são especialmente importantes no budismo tântrico , que evoluiu junto com o seu desenvolvimento na Índia.
Yogacara no Tibete
Yogacara foi transmitida ao Tibet por Śāntarakṣita e mais tarde por Atisa , foi posteriormente integrante do budismo tibetano , embora o ponto de vista Geluk dominante entendeu-se que era menos definitivo do que Madhyamaka. A terminologia Yogacara é usada pelo Nyingmapa em seu apogeu, Dzogchen. Yogacara também se tornou central para a Ásia Oriental. Os ensinamentos de Yogacara tornaram-se a escola do budismo chinês Wei Shi. Os atuais debates entre escolas tibetanas, os pontos de vista Shentong (vazio de outros) e rangtong (vazio de si), parecem semelhantes aos debates anteriores entre Yogacara e Madhyamaka, mas as questões e distinções evoluíram ainda mais. Embora os pontos de vista mais tardios tibetanos poderiam ter evoluído a partir das posições anteriormente indianas, as distinções entre os pontos de vista tornaram-se cada vez mais sutis, especialmente depois que o Yogacara incorporou a visão Madhyamika do supremo. Ju Mipham, comentarista no século 19, escreveu em seu comentário sobre a síntese Śāntarakṣita, que é melhor a visão de que ambas as escolas são a mesma e que cada caminho também leva ao mesmo estado final permanente.
Yogacara no Leste da Ásia
Até o fechamento da Dinastia Sui (589-618), o budismo na China haviam desenvolvido muitas escolas e tradições distintas. Xuanzang, nas palavras de Dan Lusthaus :
… Chegou à conclusão de que as muitas disputas e conflitos de interpretação que permeiam o budismo chinês foram o resultado da indisponibilidade de textos cruciais na tradução chinesa. Em particular, ele [Xuanzang] pensou que uma versão completa do sastra Yogācārabhūmi , uma descrição Yogacara enciclopédica das etapas do caminho para o estado de Buda escrito por Asanga, iria resolver todos os conflitos. No século 6 um missionário indiano chamado paramartha (outro tradutor principal) tinha feito uma tradução parcial do mesmo. Xuanzang resolveu adquirir o texto completo na Índia e apresentá-lo para a China.
Além disso, Dan Lusthaus [mostra] gráficos diferentes nas dialética e tradições divergentes do budismo na Índia e China descobertos por Xuanzang e menciona a natureza de Buda , Despertar da Fé , e Tathagatagarbha :
Xuanzang também descobriu que o contexto intelectual em que os textos budistas eram disputados e interpretados era muito mais amplo e variado do que os materiais chineses haviam indicado: posições budistas foram forjados em um debate sincero com uma gama de doutrinas budistas e não budistas desconhecidos na China, e a terminologia dos debates culminou ricamente em seu significado e conotações dentro deste contexto. Enquanto na China o pensamento Yogacara e Tathāgata-garbha foram se tornando inseparáveis, na Índia ortodoxa Yogacara parecia ignorar se não mesmo rejeitar o pensamento Tathāgata-garbha. Muitas das noções fundamentais em budismo chinês (por exemplo, a natureza de Buda) e seus textos cardeais (por exemplo, O Despertar da Fé) eram completamente desconhecidos na Índia.
Principais expoentes de Yogacara
Principais expoentes Yogacara classificados em ordem alfabética e de acordo com a localização:
China: paramartha真谛(499-569), Xuanzang玄奘(602-664) e Kuiji窥基(K’uei-chi; 632-682);
Índia: o meio-irmãos Asanga e Vasubandhu; Sthiramati安慧e Dharmapala护法
Japão: Chitsū智通e Chidatsu智达(NB: essas duas pessoas são mencionadas no Kusha (budismo) )
Coréia: Daehyeon大贤, Sinhaeng (神行; 704-779), Wonch’uk (圆测; 631-696) e Wonhyo (zh:元晓; 원효; 617-686)
Tibete: Dolpopa , Taranatha , Jamgon Kongtrul Lodro Thaye , Ju Mipham
Corpus Textual
Sutras
O Sutra Sandhinirmocana , Unravelling o Mistério da Sutra Pensamento (2 º século dC), foi o sutra Yogacara seminal e continuou a ser uma referência primordial para a tradição. Também contêm elementos Yogacara o Pratyutpanna Samādhi Sūtra (1 º século dC) e o Daśabhūmika Sūtra (pré-século 3 dC). Mais tarde o Lankavatara Sutra (quarto século EC) também assumiu uma importância considerável. Outros sutras proeminentes incluem o Yogacara Sūtra Śrīmālādevīsiṃhanāda e o Sūtra Ghanavyūha .
Cinco tratados de Maitreya
Entre os textos mais importantes para a tradição Yogacara estão os Cinco Tratados de Maitreya. Estes textos são ditos relatados a Asanga pelo Bodhisattva Maitreya, apesar de Maitreya poder ter sido o fundador real da Yogacra-escola. Eles são os seguintes:
Ornamento à clara realização ( Abhisamaya-alankara , Tib. mNgon-par-rtogs Pa’i rgyan)
Ornamento para os Sutras Mahayana ( Mahāyāna-sutra alankara , Tib. theg-pa chen-po’i mdo-sde’i rgyan)
Continuum Sublime do Mahayana ( Ratna-gotra-vibhāga , Tib. theg-pa chen-po rgyud bla-ma’i bstan)
Fenômenos distintivos e ser puro ( Dharma-Dharmata vibhāga , Tib. chos-dang-chos nyid rnam-par ‘byed-pa)
Distinguindo o Oriente e nos extremos ( Madhyānta-vibhāga , Tib. dbus-dang mtha ‘rnam-par’ byed-pa)
Um comentário sobre o Ornamento à clara realização chamado “Esclarecer o significado de” por Haribhadra é também frequentemente usado, como [também] é outro de Vimuktisena . A maioria destes textos foram também incorporados na tradição chinesa, que foi criada há vários séculos antes do Tibete. No entanto, o Ornamento à clara realização não é mencionado por tradutores chineses até o século 7, incluindo Xuanzang, que era um perito neste campo. Isto sugere que possivelmente surgiram de um período posterior ao que é geralmente atribuída a ele.
Asanga
A autoria dos textos críticos Yogacara também é atribuída a Asanga pessoalmente (em contraste com os cinco tratados de Maitreya). Entre eles estão o Mahāyāna-Samgraha e o Abhidharma-samuccaya . Às vezes, também atribuído a ele é o sastra Yogācārabhūmi , uma grande obra enciclopédica considerada a declaração definitiva de Yogacara, mas a maioria dos estudiosos acreditam que ele foi compilado um século mais tarde, no século 5, enquanto seus componentes refletem diferentes etapas do desenvolvimento do pensamento Yogacara.
Vasubandhu
Vasubandhu é considerado o sistematizador do pensamento Yogacara. Vasubandhu escreveu três textos fundamentais da Yogacara:
Trisvabhāva-Nirdesa (Tratado sobre as três naturezas, Tib. Rang-bzhin gsum nges-par bstan)
Viṃśaṭikā-karika (Tratado em Vinte Estâncias)
Triṃśikaikā-karika (Tratado de Trinta Estâncias)
Ele também escreveu um importante comentário sobre a Madhyantavibhaṅga. De acordo com o estudioso budista Jay Garfield:
Enquanto o Trisvabhāva-Nirdesa é sem dúvida o. Mais filosoficamente detalhado e abrangente das três obras curtas sobre o tema composta por Vasubandu, bem como o mais claro, quase nunca é lido ou ensinado nas contemporâneas culturas tradicionais ou centros de aprendizagem. A razão pode ser simplesmente que este é o único dos textos raiz de Vasubandhu para a qual não existe auto-comentário. Por esta razão, não há nenhuma composição dos estudantes Vasubandhu de comentários sobre o texto e, portanto, não há nenhuma linhagem reconhecida de transmissão para o texto. Então ninguém dentro da tradição tibetana (o único sobrevivente tradição Mahayana acadêmica) poderia considerá-lo ou, se autorizado, a ensinar o texto. É, por isso que simplesmente não estudaram, uma grande pena. É um belo ensaio e filosofia profunda e uma introdução sem paralelos ao sistema Cittamatra.
Comentários mais tardios
Outros comentários importantes sobre vários textos foram escritos por Yogacara Sthiramati (século 6) e Dharmapala (7 º século), e uma síntese Yogacara-Madhyamaka influente foi formulada por Śāntarakṣita (século 8).
http://despertar.saberes.org.br/saberesancestraistradicionaisnativos/yogacara-yogachara-vijnanavada-caminho-da-consciencia-pratica-meditaca/
O IMPERTURBÁVEL
Aneñjasappaya Sutta
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De outra forma todos os direitos estão reservados.
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1. Em certa ocasião o Abençoado estava entre os Kurus numa cidade denominada Kammasadhamma. Lá ele se dirigiu aos monges desta forma: "Bhikkhus." – "Venerável Senhor," eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:
2. “Bhikkhus, os prazeres sensuais [1] são impermanentes, vazios, falsos, enganosos; eles são ilusórios, a tagarelice dos tolos. Os prazeres sensuais aqui e agora e os prazeres sensuais nas vidas que virão, as percepções sensuais aqui e agora e as percepções sensuais nas vidas que virão – ambos são igualmente o reino de Mara, o domínio de Mara, o engodo de Mara,A RESERVA
de caça de Mara. Por conta deles, estes estados ruins e prejudiciais como a cobiça, má vontade e a presunção surgem, e eles constituem uma obstrução para o nobre discípulo que aqui se encontra em treinamento.
de caça de Mara. Por conta deles, estes estados ruins e prejudiciais como a cobiça, má vontade e a presunção surgem, e eles constituem uma obstrução para o nobre discípulo que aqui se encontra em treinamento.
(O IMPERTURBÁVEL) [2]
3. “Nesse sentido, bhikkhus, um nobre discípulo considera o seguinte: ‘Os prazeres sensuais aqui e agora e os prazeres sensuais nas vidas que virão ... constituem uma obstrução para o nobre discípulo que aqui se encontra em treinamento. E se eu permanecesse com a mente abundante e transcendente, tendo superado o mundo e tomado uma firme decisão com a mente. [3] Quando eu fizer isso, não haverá mais estados mentais ruins e prejudiciais em mim como a cobiça, má vontade e presunção, e com o abandono destes a minha mente estará ilimitada, imensurável e bem desenvolvida.’ Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqüentemente, a sua mente adquire confiança nessa base. [4] Uma vez que haja completa confiança, ele ou alcança o imperturbável agora, ou então decide pelo aperfeiçoamento da sabedoria. Na dissolução do corpo, após a morte, é possível que a consciência dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para o imperturbável. [5] Este, bhikkhus, é declarado o primeiro caminho dirigido para o imperturbável.
4. “Novamente, bhikkhus, um nobre discípulo considera o seguinte:[6] ‘Existem prazeres sensuais aqui e agora e prazeres sensuais nas vidas que virão, percepções sensuais aqui e agora e percepções sensuais nas vidas que virão; qualquer que seja a forma material, toda forma material compreende os quatro grandes elementos e a forma material derivada dos quatro grandes elementos.’ Ao praticar dessa forma e permanecer assim com freqüência, a sua mente adquire confiança nessa base. Uma vez que haja completa confiança, ele ou alcança o imperturbável agora, ou então decide pelo aperfeiçoamento da sabedoria. Na dissolução do corpo, após a morte, é possível que a consciência dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para o imperturbável. Este, bhikkhus, é declarado o segundo caminho dirigido ao imperturbável.
5. “Novamente, bhikkhus, um nobre discípulo considera o seguinte:[7] ‘Prazeres sensuais aqui e agora e prazeres sensuais nas vidas que virão, percepções sensuais aqui e agora e percepções sensuais nas vidas que virão, formas materiais aqui e agora e formas materiais nas vidas que virão, percepções das formas aqui e agora e percepções das formas nas vidas que virão – ambas são igualmente impermanentes. Aquilo que é impermanente, não vale a pena se deliciar nele, não vale a pena recebê-lo, não vale a pena se agarrar nele.’ Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqüentemente, a sua mente adquire confiança nessa base. Uma vez que haja completa confiança, ele ou alcança o imperturbável agora, ou então decide pelo aperfeiçoamento da sabedoria. Na dissolução do corpo, após a morte, é possível que a consciência dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para o imperturbável. Este, bhikkhus, é declarado o terceiro caminho dirigido ao imperturbável.
(A BASE DO NADA)
6. “Novamente, bhikkhus, um nobre discípulo considera o seguinte: [8] ‘Prazeres sensuais aqui e agora e prazeres sensuais nas vidas que virão, percepções sensuais aqui e agora e percepções sensuais nas vidas que virão, formas materiais aqui e agora e formas materiais nas vidas que virão, percepções das formas aqui e agora e percepções das formas nas vidas que virão, e percepções do imperturbável – são todas percepções. Onde todas essas percepções cessam sem vestígios, isso é a paz, isso é o sublime, isto é, a base do nada.’ Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqüentemente, a sua mente adquire confiança nessa base. Uma vez que haja completa confiança, ele ou alcança o imperturbável agora, ou então decide pelo aperfeiçoamento da sabedoria. Na dissolução do corpo, após a morte, é possível que a consciência dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para a base do nada. Este, bhikkhus, é declarado o primeiro caminho dirigido à base do nada.
7. “Novamente, bhikkhus, um nobre discípulo, dirigindo-se à floresta, ou à sombra de uma árvore, ou a um local isolado, considera o seguinte: ‘Isto está vazio de um eu ou daquilo que pertence a um eu.’ [9] Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqüentemente, a sua mente adquire confiança nessa base. Uma vez que haja completa confiança, ele ou alcança o imperturbável agora, ou então decide pelo aperfeiçoamento da sabedoria. Na dissolução do corpo, após a morte, é possível que a consciência dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para a base do nada. Este, bhikkhus, é declarado o segundo caminho dirigido à base do nada.
8. “Novamente, bhikkhus, um nobre discípulo considera o seguinte: ‘Isso poderá não ser; isso poderá não ser meu. Isso não será; isso não será meu. Eu estou abandonando aquilo que existe, que veio a ser.' [10] Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqüentemente, a sua mente adquire confiança nesta base. Uma vez que haja completa confiança, ele ou alcança o imperturbável agora, ou então decide pelo aperfeiçoamento da sabedoria. Na dissolução do corpo, após a morte, é possível que a consciência dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para a base do nada. Este, bhikkhus, é declarado o terceiro caminho dirigido à base do nada.
(BASE DA NEM PERCEPÇÃO, NEM NÃO PERCEPÇÃO)
9. “Novamente, bhikkhus, um nobre discípulo considera o seguinte: ‘Prazeres sensuais aqui e agora e prazeres sensuais nas vidas que virão, percepções sensuais aqui e agora e percepções sensuais nas vidas que virão, formas materiais aqui e agora e formas materiais nas vidas que virão, percepções das formas aqui e agora e percepções das formas nas vidas que virão, percepções do imperturbável e percepções da base do nada – são todas percepções. Onde todas essas percepções cessam sem vestígios, isso é a paz, isso é o sublime, isto é, a base da nem percepção, nem não percepção.’ Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqüentemente, a sua mente adquire confiança nessa base. Uma vez que haja completa confiança, ele ou alcança a base da nem percepção, nem não percepção, ou então decide pelo aperfeiçoamento da sabedoria. Na dissolução do corpo, após a morte, é possível que a consciência dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para a base da nem percepção, nem não percepção. Este, bhikkhus, é declarado o caminho dirigido à base da nem percepção, nem não percepção.”
(NIBBANA)
10. Quando isso foi dito, o venerável Ananda disse para o Abençoado: “Venerável senhor, aqui um bhikkhu está praticando assim: ‘Se isso não tivesse sido, isso não seria meu; isso não será e isso não será meu. O que existe, o que veio a ser, isso eu estou abandonando.’ [11] Dessa forma ele obtém a equanimidade. [12] Venerável senhor, esse bhikkhu realiza Nibbana?”
“Um bhikkhu aqui, Ananda, poderá realizar Nibbana, um outro bhikkhu aqui poderá não realizar Nibbana.”
“Qual é a causa e razão, venerável senhor, porque um bhikkhu aqui poderá realizar Nibbana, enquanto que outro bhikkhu aqui poderá não realizar Nibbana?”
“Aqui, Ananda, um bhikkhu pratica da seguinte forma: ‘Se isso não tivesse sido, isso não seria meu; isso não será e isso não será meu. O que existe, o que veio a ser, isso eu estou abandonando.’ Assim ele obtém a equanimidade. Ele se delicia nessa equanimidade, a recebe, permanece agarrado a ela. Ao agir assim, a sua consciência se torna dependente disso e se apega a isso. Um bhikkhu, Ananda, que está influenciado pelo apego não realiza Nibbana.”
11. “Mas, venerável senhor, quando um bhikkhu se apega, a que ele está se apegando?”
“À base da nem percepção, nem não percepção, Ananda.”
“Quando um bhikkhu se apega, venerável senhor, parece que ele se apega ao melhor objeto de apego.”
“Quando esse bhikkhu se apega, Ananda, ele se apega ao melhor objeto de apego, pois esse é o melhor objeto de apego, isto é, a base da nem percepção, nem não percepção. [13]
12. “Aqui, Ananda, um bhikkhu pratica da seguinte forma: ‘Se isso não tivesse sido, isso não seria meu; isso não será e isso não será meu. O que existe, o que veio a ser, isso eu estou abandonando.’ Assim ele obtém a equanimidade. Ele não se delicia nessa equanimidade, não a recebe, não fica agarrado a ela. Como ele não age assim, a sua consciência não se torna dependente disso e não se apega a isso. Um bhikkhu, Ananda, que está sem apego, realiza Nibbana.”
13. “É maravilhoso, venerável senhor, é admirável! O Abençoado, de fato, nos explicou como cruzar a torrente na dependência de um apoio ou outro. [14] Mas, venerável senhor, o que é a nobre libertação?” [15]
“Aqui, Ananda, um nobre discípulo considera da seguinte forma: ‘Prazeres sensuais aqui e agora e prazeres sensuais nas vidas que virão, percepções sensuais aqui e agora e percepções sensuais nas vidas que virão, formas materiais aqui e agora e formas materiais nas vidas que virão, percepções das formas aqui e agora e percepções das formas nas vidas que virão, percepções do imperturbável, percepções da base do nada e percepções da base da nem percepção, nem não percepção – isso é a identidade até onde se estende a identidade. [16] Isto é o Imortal, isto é, a libertação da mente através do desapego.’ [17]
14. “Portanto, Ananda, eu ensinei o caminho para o imperturbável, eu ensinei o caminho para a base do nada, eu ensinei o caminho para a base da nem percepção, nem não percepção, eu ensinei o caminho para cruzar a torrente na dependência de um apoio ou outro, eu ensinei a nobre libertação.
15. “Aquilo que por compaixão um Mestre deveria fazer para os seus discípulos, desejando o bem-estar deles, isso eu fiz por você, Ananda. Ali estão aquelas árvores, aquelas cabanas vazias. Medite, Ananda, não adie, ou então você irá se arrepender mais tarde. Essa é a nossa instrução para você.”
Isso foi o que disse o Abençoado. O venerável Ananda ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado..
Notas:
[1] MA diz que se tem em mente ambos, os prazeres sensuais objetivos e as contaminações sensuais. [Retorna]
[2] Veja o MN 105 – nota 6, aqui também parece que o termo “imperturbável” abrange só o quarto jhana e as duas primeiras realizações imateriais. [Retorna]
[3] MA explica: “tendo superado o mundo da esfera sensual e tendo decidido com uma mente que tem nos jhanas o seu objetivo.” [Retorna]
[4] MA explica a frase “a sua mente adquire confiança nessa base” com o significado de que ele alcança ou o insight que tem como objetivo o estado de arahant, ou o acesso ao quarto jhana. Se ele obtiver o acesso ao quarto jhana, isto se torna a sua base para alcançar o “imperturbável,” isto é o quarto jhana em si. Mas se ele obtiver o insight, então ele decide pelo aperfeiçoamento da sabedoria através do aprofundamento do insight para alcançar o estado de arahant. A decisão pelo “aperfeiçoamento da sabedoria” pode explicar porque tantos versos deste sutta, embora culminando com as realizações advindas da concentração, estão expressas através de frases apropriadas para explicar o desenvolvimento do insight. [Retorna]
[5] MA explica que este trecho descreve o processo de renascimento de alguém que não conseguiu alcançar o estado de arahant depois de ter alcançado o quarto jhana. A “consciência conduzindo ao renascimento”, (samvattanikam viññanam), é a consciência resultante através da qual aquele ser renasce, e ela possui a mesma natureza imperturbável da consciência produtora de kamma que alcançou o quarto jhana. Como a consciência do quarto jhana é que irá determinar o renascimento, este ser irá renascer num mundo celestial correspondente ao quarto jhana.
Na versão paralela dos Agamas em chinês (MA 75) aparece este trecho:
"Em um momento posterior, com a dissolução do corpo e o fim da vida, devido a essa anterior inclinação mental, ele certamente irá realizar o imperturbável."
Não há menção no MA 75 da expressão "a “consciência conduzindo ao renascimento”, (samvattanikam viññanam)". [Retorna]
"Em um momento posterior, com a dissolução do corpo e o fim da vida, devido a essa anterior inclinação mental, ele certamente irá realizar o imperturbável."
Não há menção no MA 75 da expressão "a “consciência conduzindo ao renascimento”, (samvattanikam viññanam)". [Retorna]
[6] MA diz que esta é a reflexão de alguém que alcançou o quarto jhana. Como ele inclui a forma material entre as coisas a serem superadas, se ele alcançar o imperturbável, terá alcançado a base do espaço infinito, e se ele não alcançar o estado de arahant irá renascer no mundo do espaço infinito. [Retorna]
[7] MA diz que esta é a reflexão de alguém que alcançou a base do espaço infinito. Se ele alcançar o imperturbável, terá alcançado a base da consciência infinita e irá renascer naquele mundo, se não tiver alcançado o estado de arahant. [Retorna]
[8] Esta é a reflexão de alguém que alcançou a base da consciência infinita e tem como objetivo alcançar a base do nada. [Retorna]
[9] MA chama isto de vacuidade com duas pontas – a ausência de um “eu” e “meu” – e diz que este ensinamento sobre a base do nada é exposto por meio do insight ao invés da concentração, que foi a abordagem da seção anterior. No MN 43.33, é dito que esta contemplação conduz à libertação da mente através da vacuidade. [Retorna]
[10] MA chama isto de vacuidade com quatro pontas e explica da seguinte forma: (i) ele não vê o seu eu em nenhum lugar; (ii) ele não vê um eu que lhe pertença que possa ser tratado como algo que pertence a outrem, exemplo, como um irmão, amigo, assistente, etc.; (iii) ele não vê o eu de outrem; (iv) ele não vê o eu de outrem que possa ser tratado como algo que pertença a ele.
[11] MA explica: “Se o ciclo de kamma não houvesse sido acumulado por mim, agora não existiria para mim o ciclo de resultados; se o ciclo de kamma não for acumulado por mim agora, no futuro não haverá o ciclo de resultados.” “O que existe, o que veio a ser” são os cinco agregados.[Retorna]
[12] MA diz que ele obtém a equanimidade do insight, mas considerando o verso 11 parece que também se tem em mente a equanimidade da base da nem percepção, nem não percepção.[Retorna]
[13] MA: Isso é dito com referência ao renascimento daquele que alcança a base da nem percepção, nem não percepção. O significado é que ele irá renascer no melhor, no mais elevado plano de existência. [Retorna]
[14] Nissaya nissaya oghassa nittharana. MA: O Buda explicou como um bhikkhu pode cruzar a torrente empregando como base (para alcançar o estado de arahant) qualquer uma das realizações do terceiro jhana até a quarta realização imaterial. [Retorna]
[15] MA: A pergunta de Ananda tem a intenção de obter do Buda um relato da prática de meditação de insight “direto” ou “seco” (dry insight) (sukkhavipassaka), através da qual se obtém o estado de arahant sem depender das realizações de jhana. [Retorna]
[16] Esa sakkayo yavata sakkayo. MA: isso é a identidade na sua totalidade – o ciclo nos três reinos de existência; não existe identidade fora disso. [Retorna]
[17] MA: tem-se em mente o estado de arahant alcançado através da meditação de insight “direta”. MT adiciona que o estado de arahant é chamado de “Imortal” porque tem o sabor do Imortal, tendo sido alcançado com base no Nibbana do Imortal. [Retorna]
O Budismo e a Ordem
Do livro, sendo editado, PALESTRAS DE UM MESTRE ZEN NÃO-ZEN E NÃO MESTRE
Por Ryokan Hiroshi
Na ordem existem budistas e seria tolo pensar que budistas se converteriam à outras doutrinas ou à totalidade de nossas doutrinas pela simples demonstração de verdades. Infelizemnte ou felizmente o budismo surgiu num segundo momento como religião e sua crença ou acitação não é tão derivada da razão como querem fazer pensar aqui no ocidente, mas muito mais uma questão de simpatia ou abertura.
Seria tolo também pensar que pessoas de outras religiões que fazem parte da ordem vão aceitar o budismo por simples demonstração de verdades, ou de sua utilidade terapêutica, ou de sua racionalidade, ou qualquer outra coisa que se ache que o budismo possui como força de convencimento. E nem é esse o objetivo aqui, mas sim, numa série bem simples, apresentar o tipo de budismo que representamos que não é nem completamente o budismo ocidentalizado repleto de elementos da culura e religiões do ocidente nem o mais fundamentalista como aqueles que se baseiam estritamente no cânone e tradições. Um caminho do meio disso, com uma fundamentação teórica e prática muito firme.
Se eu estivesse diante de uma platéia budista ou de interessados no budismo geral ou na escola cittamatra teria que falar outras coisas, mas para vocês da ordem e para pessoas que nos acompanham ou têm interesse eu posso falar, não como budista, nem como professor numa escola ou ordem e sim como buscadores da verdade e "verdadeiros" que somos. Então devo dizer da visão da escola, da ordem e da minha própria visão o que é isso.
A visão da ordem
Aqui nós não vemos budismo como religião e não vamos falar disso agora que é tão claro para nós que é totalmente dispensável discorrer e tomar nosso tempo com tal inutilidade, pois não importa. Nossa primeira visão (pode existeir outra) é que Buda foi humano e ensinou uma terapia para curar nossa mente porque ela não está bem. Não, não está nada bem. Discutir tais classificações [de budismo] é um sinal claro disso. É o mesmo que estando com a flexa envenenada já enfiada ficar discutindo se o líquido que vai nos curar é um remédio, um antídoto ou uma porção, em vez de tomar o líquido.
Somos doentes e um homem, Sidarta, saiu de seu palácio à procura da cura e quando encontrou ele passou mais de quarenta anos ensinando de várias maneiras e a vários tipos de pessoas como curar sua loucura, a alucinação de sua própria mente. Então o budismo da ordem é isso, uma terapêutica. E essa é toda a história.
Buda no mundo helénico é um dos terapeutae. Sabemos que os essênios que são uma parte de nossa ordem levavam esse nome e que beberam provavelmente dessa sabedoria de primeira mão, já que muitos budistas, inclusive monges, viveram na efervescência cultural daquele lugar. Os essênios sorveram de várias sabedorias. E essa é uma ordem de sabedorias, não de religião, religião cada um tenha a sua e a cumpra bem.
Mas há pessoas na ordem que não se enquadram nas religiões existentes nem querem ficar irreligiosos, elas querem fazer parte de algo, eu entendo, eu mesmo era assim antigamente, queria saber o que era preciso para me considerar já budista ou o que fosse. Então a ordem tem um caminho e uma religião para cada pessoa. O que ela tem são as vias e dentro das vias um lado de cada é uma religião.
Dentro da via budista temos dois movimentos já, o anterior e o atual, a F.B.N.A. que foi a construção de decisão de como ia ser e a F.E.B.B. que é como ela é. E como ela é? Dentro da F.E.B.B. a pessoa pode encarar sua religião como budista ou encarar o budismo como sua forma de análise psíquica ou uma psicologia. O que caracteriza, como se descreve, como é nossa fraternidade budista?
É assim, se parece muito com o zen, mas não é o que se poderia dizer exatamente zen. Partindo disso vemos sua característica, enchuta, resgatadora dos fundamentos, prática, simples. Mas não entendemos ainda sua doutrina. Essa doutrina é o lado complicado, dizem, mas que vou mostrar bem clara e simples daqui a pouco. Ela se parece com a escola jonang tibetana, (a chamada herética, não essa que eles hoje estão já aceitando de novo).Então ela parece uma doutrina do "vazio do outro" como a jonang. Mas, não é só isso, é isso e a outra visão, do múltiplo, ainda por um terceiro ângulo essa doutrina é uma espécie de fundamentação epistemológica, podemos dizer que é fundamentalmente citramatra.
Essa doutrina é nossa escola, se pode dizer que é fundamentalmente citramatra e a filosofia dela é chamada yogacara. Adotada por escolas, umas zen, por exemplo. Não importa, o que importa é o que ela é, não o que dizem dela ou quem a adota. Basicamente ela diz que tudo é mente, ou melhor, que tudo é consciencia. E isto é tudo, está dito todo o corpo da doutrina.
A visão da escola budista consciência-apenas
Se fossemos todos atentos bastaria que eu dissesse isso e pronto, estaria tudo explicado e tudo entendido e todos sairiam iluminados ou quase ou a caminho. Mas não é assim, não é? ... Por isso há tantas explicações tantos textos, discussões, aulas, livros, e essa é talvez a escola que mais produza livros e talvez os mais extensos. Tudo é muito simples e está dito nessa única sentença: tudo é consciência apenas.
Mas como há esse defeito, essa doença mental nossa aqui, nós não entendemos logo o que significa isso, como é isso. Então temos que passar anos praticando, sentando, limpando a casa, arando a terra com enxada, lendo livros, fazendo orações... até que um dia conseguimos ver isso que é tão simples e tão claro, tão lúcido, tão perfeito. Como podemos não ter visto isso antes?!
Conclusão
Então é isso. O budismo da ordem é isso. É uma terapia psicológica que a ordem toda usa e uma religião para todos que queiram encará-la assim, e ter encontros formais como qualquer outro grupo religioso budista. Onde nós empeendemos em entender corretamente essa visão, e vê-la de fato, como ela é, por nós mesmos.
Então fazemos as práticas e os estudos necessários e adotamos a postura moral caso já não tenhamos de outras fontes, o que é muito comum, a família, a religião, certos valores; e juntando esses três na vida, num momento nós sentamos e abandonamos tudo por esse tempo, para vermos isso, como tudo é consciência, para nós mesmos sermos budas um pouquinho para ir acostumando e sendo cada vez mais.
O grupo é a Fraternidade de Estudantes de Budismo que aqui no Brasil se chama "do Brasil", F.E.B.B.. Como é isso, como ela funciona, o que pratica, quando se reúne, quais são os textos sagrados. Meus filhos... Isso só pode ser aprendido numa convivêcia e compartilhamento de estudos e experiências. É o que descreverei em seguida bem resumidamente e detalhando sempre o que é importante. Mas para saber mesmo vai levar pelo menos cerca de um ano.
Na ordem não existem grupos, não se formam grupos, nem de estudos, é só professor e estudante diretamente. O que existe e pode acontecer é que pessoas já na fraternidade se reunam em torno disso ou criem grupos de prática ou dêem palestras, então como aqui se pode fazer um grupo ligado diretamente à F.E.B.B. ou indiretamente atravez do coordenador que poderá revelar ou não essa ligação ou que eu seja seu professor... O que se faz e se deve fazer é ensinar o que importa, essa parte prática psicológica, não há tempo para outra coisa nem monastérios nem academias nem cerimônias, a vida é curta e a morte pode chegar a qualquer instante, e onde sua mente está é o que importa. Onde ela está agora?
Perguntas
Qual o significado do seu nome?
Pergunta fora do assunto. Tudo bem. Meu nome é Ryokan Hiroshi Igarashi. Significa Pousada Próspera Cinquenta Tempestades. Ryokan é um tipo de pousada típica japonesa com objetos da cultura do japão e quartos com nome de flores. Hiroshi é generoso ou próspero, e próspero. E Igarashi significa cinquenta tempestades. É uma pousada próspera que protege você de cinquenta tempestades até que você tenha condições de ir só e ter sua casa protegida. Deve ser isso que devo ser.
O senhor é de qual tradição?
De todas e de nenhuma. Já perticipei e estudei de muitas. Vamos lá. Excluindo-se as não budistas, umas zen, umas tântricas, theravada, uma shin [terra-pura], a do sutra-do-lotus-apenas, e tive interesse em estudar tenday e shingon, e agora mais só dhyana. A escola do bárbaro ruivo (ou loiro), Boddhidharma, historicamente falando. Mas de Sidharta na verdade. Buda não ensinou escolas, nem tradições, nem sutras, nada disso, pior ainda rituais e devocionais a ele próprio, ou não? Buda ensinou técnicas psicológicas, formas de ver correta, caminho óctuplo, é o centro, não tem escolas.
Você disse que não importa a escola, mas falou da escola cittamatra como a escola da ordem. E falou sobre influências culturais e a importância da prática e não ensinou nenhuma prática. Eu queria saber sobre isso.
É que budismo não ensina escolas... Cada escola é que ensina sua visão de budismo. A maioria nem fala que existem outras visões, ou seja, outras escolas. Veja, ainda falei isso, poderia dizer que Buda disse assim e pronto, todas as outras visões seriam desconsideradas. E é o que acreditamos. Que Buda ensinou isso, há outros detalhes, mas esse é o ponto. Falar de escolas e se posicionar como uma é só um aviso, de que outros vão discordar, e de que nossa posição é essa, por respeito a outras visões eu falo, mas também aviso, olhe, em outras coisas é discutível, mas não abrimos mão do fundamento, e para nós o fundamento é esse, consciência-apenas. O fundamento prático é o caminho óctuplo, o fundamento moral, podemos dizer, são os paramitas e o fundamento epistemológico, ontológico, cosmológico, genealógico, etc. é consciência apenas. Assim como Buda ensinou aos Brahmanes o caminho de alcançar o mundo de Brahma e isso é considerado mais apenas como uma conversa específica com aqueles do que um detalhe importante do caminho, precisamos separar os detalhes importantes do caminho de outros ensinamentos mais particulares ou conversas com alguém, e deixar de fazer doutrina em cima disto. Buda não disse aos Brahmanes, "olhe, Brahman não existe, atingir o mundo de Brahman não é objetivo", nem disse "o que existe é o não-eu, Nirvana é não-eu, eu vou ensinar a religião certa, me adorem e estarão salvos". As coisas humanas acrescentadas na boca dos budas sempre vão deturpando o ensinamento. Tudo isso foi predito por ele. E ele disse que se você conservar o fundamento não perderá, ele não disse "quem conservar tudo que falei não se perderá", ele disse quem conservar o fundamento não degeneraria no caminho.
Isso responde sua outra questão sobre influências culturais. Buda não está ensinando uma cultura, nem dizendo para você abandonar sua cultura, nem sequer sua religião, mas os pontos de vistas errôneos, as ações errõneas, consequentemente as visões, discursos e ações errôneas que existem nessas. Mas em todo lugar que chegou o budismo, mesmo Sakyamuni estando lá, o budismo incorporou influências e elementos da cultura local, a cosmologia, por exemplo. Isto não é importante, nem positiva nem negativamente, a não ser que tais elementos vão contra o ensinamento. Dizer que budismo é psicologia é uma clara leitura que nossa cultura faz do que seja budismo, dizer que é uma religião foi uma leitura que a cultura da época fez, não tem problema, dá no mesmo. Mas Buda ensinou apenas o dharma, isto é, o ensinamento.
Sobre prática, a prática de hoje foi uma nova visão, tente ver isso, veja se não é assim, se que tudo o que conhece e pensa existir não é consciência. Tudo é consciência de. Você não pode ver nada além disso. Qualquer coisa que sente ou conhece ou cria ou que possa imaginar é sempre apenas consciência de alguma coisa. Por favor observe e veja isso. Veja se não é assim...
Muuuito obrigado. Gasshô.
Por Ryokan Hiroshi
Na ordem existem budistas e seria tolo pensar que budistas se converteriam à outras doutrinas ou à totalidade de nossas doutrinas pela simples demonstração de verdades. Infelizemnte ou felizmente o budismo surgiu num segundo momento como religião e sua crença ou acitação não é tão derivada da razão como querem fazer pensar aqui no ocidente, mas muito mais uma questão de simpatia ou abertura.
Seria tolo também pensar que pessoas de outras religiões que fazem parte da ordem vão aceitar o budismo por simples demonstração de verdades, ou de sua utilidade terapêutica, ou de sua racionalidade, ou qualquer outra coisa que se ache que o budismo possui como força de convencimento. E nem é esse o objetivo aqui, mas sim, numa série bem simples, apresentar o tipo de budismo que representamos que não é nem completamente o budismo ocidentalizado repleto de elementos da culura e religiões do ocidente nem o mais fundamentalista como aqueles que se baseiam estritamente no cânone e tradições. Um caminho do meio disso, com uma fundamentação teórica e prática muito firme.
Se eu estivesse diante de uma platéia budista ou de interessados no budismo geral ou na escola cittamatra teria que falar outras coisas, mas para vocês da ordem e para pessoas que nos acompanham ou têm interesse eu posso falar, não como budista, nem como professor numa escola ou ordem e sim como buscadores da verdade e "verdadeiros" que somos. Então devo dizer da visão da escola, da ordem e da minha própria visão o que é isso.
A visão da ordem
Aqui nós não vemos budismo como religião e não vamos falar disso agora que é tão claro para nós que é totalmente dispensável discorrer e tomar nosso tempo com tal inutilidade, pois não importa. Nossa primeira visão (pode existeir outra) é que Buda foi humano e ensinou uma terapia para curar nossa mente porque ela não está bem. Não, não está nada bem. Discutir tais classificações [de budismo] é um sinal claro disso. É o mesmo que estando com a flexa envenenada já enfiada ficar discutindo se o líquido que vai nos curar é um remédio, um antídoto ou uma porção, em vez de tomar o líquido.
Somos doentes e um homem, Sidarta, saiu de seu palácio à procura da cura e quando encontrou ele passou mais de quarenta anos ensinando de várias maneiras e a vários tipos de pessoas como curar sua loucura, a alucinação de sua própria mente. Então o budismo da ordem é isso, uma terapêutica. E essa é toda a história.
Buda no mundo helénico é um dos terapeutae. Sabemos que os essênios que são uma parte de nossa ordem levavam esse nome e que beberam provavelmente dessa sabedoria de primeira mão, já que muitos budistas, inclusive monges, viveram na efervescência cultural daquele lugar. Os essênios sorveram de várias sabedorias. E essa é uma ordem de sabedorias, não de religião, religião cada um tenha a sua e a cumpra bem.
Mas há pessoas na ordem que não se enquadram nas religiões existentes nem querem ficar irreligiosos, elas querem fazer parte de algo, eu entendo, eu mesmo era assim antigamente, queria saber o que era preciso para me considerar já budista ou o que fosse. Então a ordem tem um caminho e uma religião para cada pessoa. O que ela tem são as vias e dentro das vias um lado de cada é uma religião.
Dentro da via budista temos dois movimentos já, o anterior e o atual, a F.B.N.A. que foi a construção de decisão de como ia ser e a F.E.B.B. que é como ela é. E como ela é? Dentro da F.E.B.B. a pessoa pode encarar sua religião como budista ou encarar o budismo como sua forma de análise psíquica ou uma psicologia. O que caracteriza, como se descreve, como é nossa fraternidade budista?
É assim, se parece muito com o zen, mas não é o que se poderia dizer exatamente zen. Partindo disso vemos sua característica, enchuta, resgatadora dos fundamentos, prática, simples. Mas não entendemos ainda sua doutrina. Essa doutrina é o lado complicado, dizem, mas que vou mostrar bem clara e simples daqui a pouco. Ela se parece com a escola jonang tibetana, (a chamada herética, não essa que eles hoje estão já aceitando de novo).Então ela parece uma doutrina do "vazio do outro" como a jonang. Mas, não é só isso, é isso e a outra visão, do múltiplo, ainda por um terceiro ângulo essa doutrina é uma espécie de fundamentação epistemológica, podemos dizer que é fundamentalmente citramatra.
Essa doutrina é nossa escola, se pode dizer que é fundamentalmente citramatra e a filosofia dela é chamada yogacara. Adotada por escolas, umas zen, por exemplo. Não importa, o que importa é o que ela é, não o que dizem dela ou quem a adota. Basicamente ela diz que tudo é mente, ou melhor, que tudo é consciencia. E isto é tudo, está dito todo o corpo da doutrina.
A visão da escola budista consciência-apenas
Se fossemos todos atentos bastaria que eu dissesse isso e pronto, estaria tudo explicado e tudo entendido e todos sairiam iluminados ou quase ou a caminho. Mas não é assim, não é? ... Por isso há tantas explicações tantos textos, discussões, aulas, livros, e essa é talvez a escola que mais produza livros e talvez os mais extensos. Tudo é muito simples e está dito nessa única sentença: tudo é consciência apenas.
Mas como há esse defeito, essa doença mental nossa aqui, nós não entendemos logo o que significa isso, como é isso. Então temos que passar anos praticando, sentando, limpando a casa, arando a terra com enxada, lendo livros, fazendo orações... até que um dia conseguimos ver isso que é tão simples e tão claro, tão lúcido, tão perfeito. Como podemos não ter visto isso antes?!
Conclusão
Então é isso. O budismo da ordem é isso. É uma terapia psicológica que a ordem toda usa e uma religião para todos que queiram encará-la assim, e ter encontros formais como qualquer outro grupo religioso budista. Onde nós empeendemos em entender corretamente essa visão, e vê-la de fato, como ela é, por nós mesmos.
Então fazemos as práticas e os estudos necessários e adotamos a postura moral caso já não tenhamos de outras fontes, o que é muito comum, a família, a religião, certos valores; e juntando esses três na vida, num momento nós sentamos e abandonamos tudo por esse tempo, para vermos isso, como tudo é consciência, para nós mesmos sermos budas um pouquinho para ir acostumando e sendo cada vez mais.
O grupo é a Fraternidade de Estudantes de Budismo que aqui no Brasil se chama "do Brasil", F.E.B.B.. Como é isso, como ela funciona, o que pratica, quando se reúne, quais são os textos sagrados. Meus filhos... Isso só pode ser aprendido numa convivêcia e compartilhamento de estudos e experiências. É o que descreverei em seguida bem resumidamente e detalhando sempre o que é importante. Mas para saber mesmo vai levar pelo menos cerca de um ano.
Na ordem não existem grupos, não se formam grupos, nem de estudos, é só professor e estudante diretamente. O que existe e pode acontecer é que pessoas já na fraternidade se reunam em torno disso ou criem grupos de prática ou dêem palestras, então como aqui se pode fazer um grupo ligado diretamente à F.E.B.B. ou indiretamente atravez do coordenador que poderá revelar ou não essa ligação ou que eu seja seu professor... O que se faz e se deve fazer é ensinar o que importa, essa parte prática psicológica, não há tempo para outra coisa nem monastérios nem academias nem cerimônias, a vida é curta e a morte pode chegar a qualquer instante, e onde sua mente está é o que importa. Onde ela está agora?
Perguntas
Qual o significado do seu nome?
Pergunta fora do assunto. Tudo bem. Meu nome é Ryokan Hiroshi Igarashi. Significa Pousada Próspera Cinquenta Tempestades. Ryokan é um tipo de pousada típica japonesa com objetos da cultura do japão e quartos com nome de flores. Hiroshi é generoso ou próspero, e próspero. E Igarashi significa cinquenta tempestades. É uma pousada próspera que protege você de cinquenta tempestades até que você tenha condições de ir só e ter sua casa protegida. Deve ser isso que devo ser.
O senhor é de qual tradição?
De todas e de nenhuma. Já perticipei e estudei de muitas. Vamos lá. Excluindo-se as não budistas, umas zen, umas tântricas, theravada, uma shin [terra-pura], a do sutra-do-lotus-apenas, e tive interesse em estudar tenday e shingon, e agora mais só dhyana. A escola do bárbaro ruivo (ou loiro), Boddhidharma, historicamente falando. Mas de Sidharta na verdade. Buda não ensinou escolas, nem tradições, nem sutras, nada disso, pior ainda rituais e devocionais a ele próprio, ou não? Buda ensinou técnicas psicológicas, formas de ver correta, caminho óctuplo, é o centro, não tem escolas.
Você disse que não importa a escola, mas falou da escola cittamatra como a escola da ordem. E falou sobre influências culturais e a importância da prática e não ensinou nenhuma prática. Eu queria saber sobre isso.
É que budismo não ensina escolas... Cada escola é que ensina sua visão de budismo. A maioria nem fala que existem outras visões, ou seja, outras escolas. Veja, ainda falei isso, poderia dizer que Buda disse assim e pronto, todas as outras visões seriam desconsideradas. E é o que acreditamos. Que Buda ensinou isso, há outros detalhes, mas esse é o ponto. Falar de escolas e se posicionar como uma é só um aviso, de que outros vão discordar, e de que nossa posição é essa, por respeito a outras visões eu falo, mas também aviso, olhe, em outras coisas é discutível, mas não abrimos mão do fundamento, e para nós o fundamento é esse, consciência-apenas. O fundamento prático é o caminho óctuplo, o fundamento moral, podemos dizer, são os paramitas e o fundamento epistemológico, ontológico, cosmológico, genealógico, etc. é consciência apenas. Assim como Buda ensinou aos Brahmanes o caminho de alcançar o mundo de Brahma e isso é considerado mais apenas como uma conversa específica com aqueles do que um detalhe importante do caminho, precisamos separar os detalhes importantes do caminho de outros ensinamentos mais particulares ou conversas com alguém, e deixar de fazer doutrina em cima disto. Buda não disse aos Brahmanes, "olhe, Brahman não existe, atingir o mundo de Brahman não é objetivo", nem disse "o que existe é o não-eu, Nirvana é não-eu, eu vou ensinar a religião certa, me adorem e estarão salvos". As coisas humanas acrescentadas na boca dos budas sempre vão deturpando o ensinamento. Tudo isso foi predito por ele. E ele disse que se você conservar o fundamento não perderá, ele não disse "quem conservar tudo que falei não se perderá", ele disse quem conservar o fundamento não degeneraria no caminho.
Isso responde sua outra questão sobre influências culturais. Buda não está ensinando uma cultura, nem dizendo para você abandonar sua cultura, nem sequer sua religião, mas os pontos de vistas errôneos, as ações errõneas, consequentemente as visões, discursos e ações errôneas que existem nessas. Mas em todo lugar que chegou o budismo, mesmo Sakyamuni estando lá, o budismo incorporou influências e elementos da cultura local, a cosmologia, por exemplo. Isto não é importante, nem positiva nem negativamente, a não ser que tais elementos vão contra o ensinamento. Dizer que budismo é psicologia é uma clara leitura que nossa cultura faz do que seja budismo, dizer que é uma religião foi uma leitura que a cultura da época fez, não tem problema, dá no mesmo. Mas Buda ensinou apenas o dharma, isto é, o ensinamento.
Sobre prática, a prática de hoje foi uma nova visão, tente ver isso, veja se não é assim, se que tudo o que conhece e pensa existir não é consciência. Tudo é consciência de. Você não pode ver nada além disso. Qualquer coisa que sente ou conhece ou cria ou que possa imaginar é sempre apenas consciência de alguma coisa. Por favor observe e veja isso. Veja se não é assim...
Muuuito obrigado. Gasshô.
quinta-feira, 11 de janeiro de 2018
vaso sem rótulo
o rótulo é algo que contamina
o veneno de fora que atravessa o vidro
e contamina o líquido e modifica a cor
quando a garrafa foi lacrada
antes de receber o rótulo
o veneno já estava no ar
o veneno já estava no líquido
o veneno ja estava no recipiente
você já bebeu o veneno
antes mesmo que o fabricante pensasse
antes mesmo que até você pensasse nele
antes mesmo que alguém o tivesse fabricado
o rótulo é primeiro veneno chamado nome
o segundo é apenas forma
Deus no Éden disse "dê nome"
e desde então você pensa que tem essa autorização
desde então você pensa que tem essa autoridade
e você pensa que é o autor mesmo!
mas você não é o mesmo do Éden
você não é o mesmo que diz ser
você mesmo não é o rótulo que se deu
mas não lhe bastou condenar-se com o rótulo
você quer condenar outros
"nome e forma existiram desde sempre"
assim disse Buda
então você pensa que não é problema seu
você pensa que não tem nenhuma responsabilidade nisso
e pensa que pode sair por aí pronunciando o já pronunciado
e se você falasse a língua dos anjos?
e se você falasse a lígua dos homens?
e se você falasse como Deus?
nada disso lhe adiantaria sem amor
por isso tem sido sua ruína a sua própria língua
as suas próprias palavras
os seus próprios rótulos
porque fizeram ídolos de barro e madeira
e se tornaram semelhantes a eles
e lhes deram nome
e lhes renderam homenagem
mas aquele que semelhantemente se move
aquele que semelhantemente fala
aquele que semlhante a você tem nome prórpio
este despresou em nome dos ídolos e dos títulos
em nome das autoridades
em nome dos nomes
aos quais deu forma
e a eles deu também seus rótulos
e os envenenou com suas contaminações
e envenenou seus filhos e até a sua mãe
e sem nem poder julgar já antes condenou
com rótulos novamente difamou
com rótulos selou
e com rótulos a si mesmo se aprisionou
livra-me dos teus nomes
livra-me dos seus rótulos
livra-te se queres!
abominação são seus rótulos
suas definições
suas delimitações
porque se enterram na terra
antes mesmo que a terra seja gerada
quando abrem as bocas
quando falam dos santos
quanto falam de como as coisas são
não estão num mundo maravilhoso
não estão livres
não estão bem e nem tranquilos
até seus sorrisos são como venenos
de falsidade e arrogância
enterrados de cabeça para baixo
num buraco de terra e adubo
apodrecendo todo dia
e dizendo que vão evoluindo
que estão crescendo
e que vão brotar como uma semente
e virar uma árvore
ou lenha para o fogo?
que ganhas seccionando o tempo?
se no fundo temes o fogo
que de fato os devora e os devorará?
este mesmo fogo da casa em chamas
é o que crepita e faz espirrar
e arrotar no sufoco rótulos e mais rótulos
e estás apegado ao seu calor
e o têm como consolo
em vez daqule que é consolador
em vez desse que não se vê
colocam outro que não é
mas que lhe dão nome e forma
imagem e rótulo
é tudo que têm?
é tudo que bucam?
imagens e rótulos?
rotular é envenenar
só a verdade importa
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