Quando alguns buscadores foram para o oriente e voltaram criando
escolas iniciáticas, alguns trataram da arte da alquimia. Haviam distintas
alquimias, de acordo com o que eles encontraram lá. E
dessas ainda surgiram muitas derivações no ocidente. Com o passar do
tempo surgiram dois tipos radicais de interpretação dos segredos
alquímicos, um tipo materialista ou fisiologista que fala de transformações
físicas, energias, construção de corpos, etc.; outra que fala de transformações
psicológicas, realizações metais, imateriais. Há um meio termo... O sincero
buscador que não se contentar com o ouvir dizer e buscar as fontes originais
estará mais próximo de uma interpretação real do que os novos praticantes das
derivações atuais. Aqui apresentamos a nossa vertente, Buda também usa o simbolismo do ouro e de sua obtenção para descrever o processo de purificação e Iluminação. O texto
do cânone pali registra um discurso do
Buda, que podemos entender como sua alquimia espiritual e os resultados que ela proporciona.
A ALQUIMIA DE BUDA
Anguttara
Nikkaya III.100
Parisudhovaka Sutta
Purificação
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Este trabalho pode ser re-formatado e distribuído para uso em computadores e redes de computadores
contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuição ou uso.
De outra forma todos os direitos estão reservados.
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“Bhikkhus, misturado com as pepitas de ouro há
impurezas grosseiras tais como a terra e a areia, cascalho e brita. Então, o
ourives ou o seu aprendiz primeiro coloca o
ouro numa peneira e o lava, enxagua e limpa completamente. Tendo feito isso
ainda permanecem misturadas com o ouro impurezas médias tais como brita fina e
areia grossa. Então, o ourives ou o seu aprendiz novamente lava e enxagua o
ouro. Tendo feito isso ainda permanecem misturadas com o ouro impurezas
minúsculas, tais como areia fina e pó negro. Então, o ourives ou seu aprendiz
repete a lavagem e depois apenas restam as pepitas de ouro.
“Ele então coloca o ouro num cadinho, derrete e
funde o ouro. Mas ele ainda não derrama o cadinho pois as escórias ainda não
foram completamente removidas e devido a isso o ouro nem é maleável, nem
manuseável e tampouco luminoso, mas quebradiço e sem as condições apropriadas
para ser trabalhado. Mas haverá um momento no qual o ourives ou o seu aprendiz
repetindo o derretimento e fundição do ouro remove completamente as escórias. O
ouro agora estará maleável, manuseável e luminoso, e com as condições
apropriadas para ser trabalhado. Qualquer ornamento que o ourives queira fazer,
quer seja uma diadema, brincos, um colar ou uma corrente, o ouro poderá agora
ser usado para esse fim.
“De modo semelhante, bhikkhus, ocorre com um
bhikkhu dedicado ao treinamento da mente superior: há nele impurezas
grosseiras, isto é, conduta imprópria com o corpo, conduta imprópria com a
linguagem e conduta imprópria com a mente. Essa conduta é abandonada,
dissipada, eliminada e abolida por um bhikkhu que é ardente e capaz.
“Tendo abandonado isso, ainda há impurezas médias
apegadas a ele, isto é, pensamentos de sensualidade, pensamentos de má vontade,
pensamentos de crueldade. Esses pensamentos são abandonados, dissipados,
eliminados e abolidos por um bhikkhu que é ardente e capaz. [1]
“Tendo abandonado isso, ainda há impurezas
minúsculas apegadas a ele, isto é, pensamentos sobre a sua família e parentes,
a sua terra natal e a sua reputação. Esses pensamentos são abandonados,
dissipados, eliminados e abolidos por um bhikkhu que é ardente e capaz.
“Tendo abandonado isso, permanecem os pensamentos
sobre o dhamma. [2]
A concentração não é ainda pacífica e sublime, a completa tranqüilidade não foi
alcançada, nem a completa unificação da mente foi alcançada; a concentração é
mantida através da supressão laboriosa das contaminações.
“Mas haverá um momento no qual a mente dele se
firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada. Essa
concentração é calma e refinada, alcançando a completa tranqüilidade e
realizando a unificação mental; essa concentração não é
mantida através da supressão laboriosa das contaminações.
Então, ele dirige a sua mente para qualquer estado
que possa ser compreendido através do conhecimento direto, ele obtém a capacidade
de compreender esse estado através do conhecimento direto, sempre que as
condições necessárias estiverem presentes.[ 3]
Se ele desejar: “Que eu exerça os vários tipos de
poderes supra-humanos: tendo sido um, me torne vários; tendo sido vários, me
torne um; apareça e desapareça; cruze sem nenhum problema uma parede, um
cercado, uma montanha ou através do espaço; mergulhe e saia da terra como se
fosse água; caminhe sobre a água sem afundar como se fosse terra; sentado de
pernas cruzadas cruze o espaço como se fosse um pássaro; com a minha mão toque
e acaricie a lua e o sol tão forte e poderoso; exerça poderes corporais até
mesmo nos distantes mundos de Brahma,” ele obtém a capacidade de compreender
esse estado através do conhecimento direto, sempre que as condições necessárias
estiverem presentes.
Se ele desejar: “Com o elemento do ouvido divino,
que é purificado e ultrapassa o humano, que eu ouça ambos tipos de sons, os
divinos e os humanos, aqueles distantes bem como os próximos,” ele obtém a
capacidade de compreender esse estado através do conhecimento direto, sempre
que as condições necessárias estiverem presentes.
Se ele desejar: “Que eu compreenda as mentes de
outros seres, de outras pessoas, abarcando-as com a minha própria mente. Ele
compreende uma mente afetada pelo desejo como afetada pelo desejo e uma mente
não afetada pelo desejo como não afetada pelo desejo; Ele compreende uma mente
afetada pela raiva como afetada pela raiva e uma mente não afetada pela raiva
como não afetada pela raiva; Ele compreende uma mente afetada pela delusão como
afetada pela delusão e uma mente não afetada pela delusão como não afetada pela
delusão; Ele compreende uma mente contraída como contraída e uma mente
distraída como distraída; Ele compreende uma mente transcendente como
transcendente e uma mente não transcendente como não transcendente; Ele
compreende uma mente superável como superável e uma mente não superável como
não superável; Ele compreende uma mente concentrada como concentrada e uma
mente não concentrada como não concentrada; Ele compreende uma mente libertada
como libertada e uma mente não libertada como não libertada,” ele obtém a
capacidade de compreender esse estado através do conhecimento direto, sempre
que as condições necessárias estiverem presentes.
Se ele desejar: “Que eu me recorde das suas muitas
vidas passadas, isto é, um nascimento, dois nascimentos, três nascimentos,
quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta, cinqüenta, cem, mil, cem mil,
muitos ciclos cósmicos de contração, muitos ciclos cósmicos de expansão, muitos
ciclos cósmicos de contração e expansão, ‘Lá eu tinha tal nome, pertencia a tal
clã, tinha tal aparência. Assim era o meu alimento, assim era a minha
experiência de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele
estado, eu ressurgi ali. Ali eu também tinha tal nome, pertencia a tal clã,
tinha tal aparência. Assim era o meu alimento, assim era a minha experiência de
prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu
ressurgi aqui.’ Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus
modos e detalhes,” ele obtém a capacidade de compreender esse estado através do
conhecimento direto, sempre que as condições necessárias estiverem presentes.
Se ele desejar: “Que eu, por meio do olho divino,
que é purificado e ultrapassa o humano, veja seres falecendo e renascendo,
inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Ele
compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas ações desta forma:
‘Esses seres – dotados de má conduta com o corpo, linguagem e mente, que
insultam os nobres, com o entendimento incorreto e realizando ações sob a
influência do entendimento incorreto – com a dissolução do corpo, após a morte,
renasceram no plano de privação, um destino ruim, os planos inferiores, no
inferno. Porém estes seres - dotados de boa conduta com o corpo, linguagem e
mente, que não insultam os nobres, com o entendimento correto e realizando ações
sob a influência do entendimento correto – com a dissolução do corpo, após a
morte, renasceram num destino feliz, no paraíso.’ Dessa forma - por meio do
olho divino, que é purificado e ultrapassa o humano, ele vê seres falecendo e
renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e
desafortunados, e ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas
ações,” ele obtém a capacidade de compreender esse estado através do
conhecimento direto, sempre que as condições necessárias estiverem presentes.
Se ele desejar: “Que eu, realizando por mim mesmo
através do conhecimento direto aqui e agora, entre e permaneça na libertação da
mente e libertação através da sabedoria que são imaculadas com a destruição de
todas as impurezas,” ele obtém a capacidade de compreender esse estado através
do conhecimento direto, sempre que as condições necessárias estiverem
presentes.
Notas:
[1] Kamavitakka, byapadavitakka, vihimsavitakka. Os três tipos de pensamento
prejudicial que podem ser superados através dos dois elementos do nobre caminho
óctuplo: pensamento correto e esforço correto. [Retorna]
[2] Dhammavitakka De acordo com AA isto se refere às
dez corrupções do insight descritas no Vsm XX, 105-28. É possível no entanto
entender dhammavitakka simplesmente como a investigação dos fenômenos. [Retorna]
[3] Ajaan Brahmavamso no seu livro Mindfulness, Bliss, and Beyond diz o seguinte: O estado que
imediatamente antecede o primeiro jhana é chamado de concentração de acesso, upacara samadhi. Esse estado é experimentado como
a habilidade para permanecer sem esforço durante muito tempo com o belo e
tranqüilo sinal da meditação, (nimitta). Nessa situação os cinco
obstáculos foram suprimidos. No entanto, o upacara samadhi que antecede os jhanas é
notoriamente mais instável do que aquele que ocorre depois da experiência dos
jhanas. É uma situação na qual os obstáculos podem com facilidade voltar à
tona, porque eles foram suprimidos apenas recentemente e ligeiramente. Se o
meditador tentar contemplar o Dhamma nesse momento, o upacara samadhi será perdido e os obstáculos irão
retornar. Por isso que o Buda disse neste sutta que contemplar o Dhamma nesse
momento é um obstáculo e isso não deve ser feito. A contemplação do Dhamma deve
ocorrer após emergir dos jhanas quando upacara samadhi é mais estável e duradouro. Veja
também o MN 68. As “condições necessárias” mencionadas no sutta se
referem à maestria do quarto jhana. [Retorna]
http://www.acessoaoinsight.net/sutta/ANIII.100.php
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