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quarta-feira, 24 de janeiro de 2018

BHAVANGA-SOTA e BHAVANGA-CITTA


Do Dicionário Budista - Manual de Termos Budistas e Doutrinários de Nyanatiloka.
Terceira edição revisada e ampliada editada por Nyanaponika.
Tradução: Teresa Kerr
Revisão: Arthur Shaker                                                          
BHAVANGA-SOTA  e  BHAVANGA-CITTA:    O  primeiro  termo  pode  ser
aproximadamente interpretado como ‘Corrente subterrânea que forma a Condição dos
Seres, ou  Existência’,  o  segundo  como  ‘Subconsciência’,  apesar  de,  como  ficará
evidenciado a  seguir, diferir,  em  diversos  aspectos,  do uso  do termo  comum  na
psicologia  Ocidental. Bhavanga  (bhava-anga),  o  qual  nos  trabalhos  canônicos,  é
mencionado  duas  ou  três  vezes  no Patthana,  é  explicado  nos  comentários  do
Abhidhamma  como a fundação  ou  condição  (karana)  da  existência  (bhava),  como
condição sine  qua  non da  vida,  tendo  a  natureza  de  um  processo,  lit.  um  fluxo  ou
corrente  (sota).  Assim,  desde  tempos  imemoriais,  todas  as impressões e  experiências
são,  como assim  dizer,  armazenadas,  ou  melhor  dizendo, estão  funcionando,  mas
ocultas para  a consciência  plena,  de onde  ocasionalmente  emergem como  fenômeno
subconsciente e se aproximam do limiar da plena consciência, ou cruzando-a se tornam
completamente  conscientes.  Esta  assim  chamada  ‘corrente  subconsciente  da  vida  ou
corrente subterrânea da vida’ é aquilo através da qual pode ser explicada a faculdade da
memória, os fenômenos psíquicos paranormais, crescimento mental e físico, Karma e
Renascimento, etc – Uma tradução alternativa seria ‘continuum-da-vida’.
Deve-se notar que bhavanga-citta é um karma- resultante estado de consciência (vipaka,
q.v.) e que, no nascimento como um ser humano ou nas formas superiores de existência,
ele é sempre resultado de karma bom ou saudável (kusalakamma-vipaka), embora em
vários  níveis  de  força  (v. patisandhi,  final  do  artigo).  O  mesmo  é  aplicado  para a
Consciência-Renascimento  (patisandhi)  e  Consciência  da  Morte  (cuti), as  quais  são
somente manifestações particulares da Subconsciência. – No Vis. XIV é dito:
“Logo que a consciência-renascimento (no embrião no momento da concepção) cessou,
então  surge  uma  similar  Subconsciência  com  exatamente  o mesmo  objeto,  seguindo
imediatamente sobre a consciência-renascimento e sendo o resultado deste ou daquele
Karma  (ação  volitiva  feita  no nascimento anterior e  lembrada  no  momento  antes  da
morte). E novamente um posterior estado semelhante de subconsciência surge. Agora,
não surgindo outra consciência para interromper a continuidade da corrente-da-vida, a
corrente-da-vida,  como  o  fluxo  de  um  rio,  surge  da  mesma  forma  novamente  e
novamente,  mesmo  durante  o sono  sem sonho  e  em  outros momentos. Dessa  forma
deve-se entender o contínuo surgimento desses estados de consciência na corrente-davida.” Cf. viññana-kicca. Para maiores detalhes v. Fund. II (App).

Yogacara e a Escola Consciência-apenas - parte 1


O discurso Yogacara explica como nossa experiência humana é construída pela mente.

Yogacara (em sânscrito , literalmente: “a prática do yoga”, “aquele cuja prática é yoga”) é uma influente escola budista de filosofia e psicologia enfatizando a fenomenologia e (alguns argumentam) ontologia através da lente interior da meditação e yoga práticas. Ela se desenvolveu dentro do indiano Mahāyāna por volta do quarto século EC.
Nomenclatura, ortografia e etimologia:
[Yogacara] ou Cittamātra [consciência apenas]
China : Weishi Zong (唯识宗”escola Consciência-apenas”), Weishi Yújiāxíng Pai (唯识瑜伽行派”Consciência Apenas Yogacara Escola”), Fǎxiàng Zong (法相宗”,  "Escola Dharmalaksana”), Cí’ēn Zong (慈恩宗 “Escola Ci’en”)
Japonês : Yuishiki (唯识”Consciência-apenas”), Yugagyō (瑜伽行”Escola Yogacara”)
Coreano : Yusig Jong (유식종 “escola Consciência-apenas”), Yugahaeng Pa (유가행파 “Escola Yogacara”), Yusig-Yugahaeng Pa (유식유가행파 “Escola Consciência Apenas Yogacara”)
Vietnã : Duy Thuc Tong (“Escola Consciência Apenas”), Du-gia Hanh Tong (“Escola Yogacara”)
Tibete : sems-tsam
Mongol : егүзэр, yeguzer
Inglês [brasileiro]: Escola Prática de Yoga, escola Consciência-apenas,  Realismo subjetivo, Escola mente apenas.

Yogacara é também transliterado (usando alfabeto Inglês normal) como “Yogachara”. Outro nome para a escola é Vijñanavada (sânscrito) Vada significa “doutrina” e “caminho”;. Vijñāna significa “consciência” e “discernimento”.
História
O Yogacara, juntamente com o Madhyamaka , é uma das duas principais escolas filosóficas nepalesas e do Budismo Mahayana  indiano.
Origem
Masaaki (2005) afirma: “[de] acordo com a Sūtra Saṃdhinirmocana , o texto Yogacara primordial, o Buda define a “roda da doutrina“(Dharmacakra) em três movimentos”. Assim, o Sutra Saṃdhinirmocana, como o pioneiro doutrinário de Yogacara, inaugurou o paradigma de as três voltas da roda do Dharma , com seus princípios próprios no “terceiro giro”. Os textos Yogacara são geralmente considerados parte do terceiro giro junto com o relevante sutra . Além disso, as pesquisas e o discurso Yogacara sintetiza as três voltas. As origens da tradição erudita Yogacara indiana estavam enraizadas na escolástica sincrética de Nalanda University, onde a doutrina da consciência-apenas (vijñapti-matra ou cittamātra) foi a primeira amplamente propagada. Doutrinas, dogmas e derivados desta escola tem influenciado e tornam-se bem estabelecidas na China, Coréia, Tibete, Japão e da Mongólia e em todo o mundo através da divulgação e diálogo feito pela diáspora budista. A orientação da escola Yogacara é largamente consistente com o pensamento dos Nikayas Pāli. Ele freqüentemente trata posteriores desenvolvimentos de uma forma que realinha-los com as versões anteriores de doutrinas budistas. Dan Lusthaus conclui que uma das agendas da escola Yogacara foi para reorientar a complexidade de refinamentos posteriores na filosofia budista de acordo com a doutrina budista. 
Vasubandhu, Asanga e Maitreya-natha
Yogacara, que teve sua gênese no Sutra Saṃdhinirmocana, foi amplamente formulada pelos brâmanes nascidos meio-irmãos Vasubandhu e Asanga (que se dizia ser inspirado pelo quase histórico Maitreya-natha , ou o divino Maitreya). Esta escola tinha uma posição proeminente na tradição indiana escolar durante vários séculos, devido a sua linhagem elogiado e propagação em Nalanda.
Yogacara e Madhyamaka
Como evidenciado por fontes tibetanas, esta escola foi prolongada em dialética com o Madhyamaka . No entanto, há discordância entre os ocidentais contemporâneas e tradicionais estudiosos budistas sobre o grau em que eles se opuseram, se não em tudo. Para resumir a principal diferença de uma forma bem breve correndo o risco da acusação de imprecisão, enquanto o Madhyamaka conclui que afirmar a existência ou não existência de qualquer coisa, em última análise real era inadequado, alguns expoentes da Yogacara afirmavam que a mente (ou em variações mais sofisticadas, a sabedoria primordial) e só a mente é, em última análise real. Nem todos os Yogacaras, no entanto, afirmavam que a mente era verdadeiramente existente. De acordo com algumas interpretações, Vasubandhu e Asanga em particular, não o fez. Mais tarde expoentes Yogacara sintetizaram as duas visões, particularmente Śāntarakṣita , cuja visão foi mais tarde chamada de “Yogacara-Svatantrika-Madhyamaka” pela tradição tibetana. Em sua opinião, a posição Madhyamika é a verdade última e, ao mesmo tempo o ponto de vista da mente é apenas uma maneira útil de se relacionar com convencionalismos e estudantes em progresso mais habilmente em direção ao final. Essa visão sintetizada entre as duas posições, que também incorporou pontos de vista de cognição válida a partir de Dignaga e Dharmakirti , foi um dos últimos desenvolvimentos do budismo indiano, antes de ser extinto no século 11 durante a incursão muçulmana . Também foi exposta por Xuanzang, que depois de um conjunto de debates com expoentes da Escola Madhyamaka, compôs em sânscrito, o tratado de três mil versos a não-diferença de Madhyamaka e Yogacara. Ensinamentos posteriores Yogacara são especialmente importantes no budismo tântrico , que evoluiu junto com o seu desenvolvimento na Índia.
Yogacara no Tibete
Yogacara foi transmitida ao Tibet por Śāntarakṣita e mais tarde por Atisa , foi posteriormente integrante do budismo tibetano , embora o ponto de vista Geluk dominante entendeu-se que era menos definitivo do que Madhyamaka. A terminologia Yogacara é usada pelo Nyingmapa em seu apogeu, Dzogchen. Yogacara também se tornou central para a Ásia Oriental. Os ensinamentos de Yogacara tornaram-se a escola do budismo chinês Wei Shi. Os atuais debates entre escolas tibetanas, os pontos de vista Shentong (vazio de outros) e rangtong (vazio de si), parecem semelhantes aos debates anteriores entre Yogacara e Madhyamaka, mas as questões e distinções evoluíram ainda mais. Embora os pontos de vista mais tardios tibetanos poderiam ter evoluído a partir das posições anteriormente indianas, as distinções entre os pontos de vista tornaram-se cada vez mais sutis, especialmente depois que o Yogacara incorporou a visão Madhyamika do supremo. Ju Mipham, comentarista no século 19, escreveu em seu comentário sobre a síntese Śāntarakṣita, que é melhor a visão de que ambas as escolas são a mesma e que cada caminho também leva ao mesmo estado final permanente.
Yogacara no Leste da Ásia
Até o fechamento da Dinastia Sui (589-618), o budismo na China haviam desenvolvido muitas escolas e tradições distintas. Xuanzang, nas palavras de Dan Lusthaus :
… Chegou à conclusão de que as muitas disputas e conflitos de interpretação que permeiam o budismo chinês foram o resultado da indisponibilidade de textos cruciais na tradução chinesa. Em particular, ele [Xuanzang] pensou que uma versão completa do sastra Yogācārabhūmi , uma descrição Yogacara enciclopédica das etapas do caminho para o estado de Buda  escrito por Asanga, iria resolver todos os conflitos. No século 6 um missionário indiano chamado paramartha (outro tradutor principal) tinha feito uma tradução parcial do mesmo. Xuanzang resolveu adquirir o texto completo na Índia e apresentá-lo para a China. 
Além disso, Dan Lusthaus [mostra] gráficos diferentes nas dialética e tradições divergentes do budismo na Índia e China descobertos por Xuanzang e menciona a natureza de Buda , Despertar da Fé , e Tathagatagarbha :
Xuanzang também descobriu que o contexto intelectual em que os textos budistas eram disputados e interpretados era muito mais amplo e variado do que os materiais chineses haviam indicado: posições budistas foram forjados em um debate sincero com uma gama de doutrinas budistas e não budistas desconhecidos na China, e a terminologia dos debates culminou ricamente em seu significado e conotações dentro deste contexto. Enquanto na China o pensamento Yogacara e Tathāgata-garbha foram se tornando inseparáveis, na Índia ortodoxa Yogacara parecia ignorar se não mesmo rejeitar o pensamento Tathāgata-garbha. Muitas das noções fundamentais em budismo chinês (por exemplo, a natureza de Buda) e seus textos cardeais (por exemplo, O Despertar da Fé) eram completamente desconhecidos na Índia.
Principais expoentes de Yogacara
Principais expoentes Yogacara classificados em ordem alfabética e de acordo com a localização:
China: paramartha真谛(499-569), Xuanzang玄奘(602-664) e Kuiji窥基(K’uei-chi; 632-682);
Índia: o meio-irmãos Asanga e Vasubandhu; Sthiramati安慧e Dharmapala护法
Japão: Chitsū智通e Chidatsu智达(NB: essas duas pessoas são mencionadas no Kusha (budismo) )
Coréia: Daehyeon大贤, Sinhaeng (神行; 704-779), Wonch’uk (圆测; 631-696) e Wonhyo (zh:元晓; 원효; 617-686)
Tibete: Dolpopa , Taranatha , Jamgon Kongtrul Lodro Thaye , Ju Mipham
Corpus Textual
Sutras
O Sutra Sandhinirmocana , Unravelling o Mistério da Sutra Pensamento (2 º século dC), foi o sutra Yogacara seminal e continuou a ser uma referência primordial para a tradição. Também contêm elementos Yogacara o Pratyutpanna Samādhi Sūtra (1 º século dC) e o Daśabhūmika Sūtra (pré-século 3 dC). Mais tarde o Lankavatara Sutra (quarto século EC) também assumiu uma importância considerável. Outros sutras proeminentes incluem o Yogacara Sūtra Śrīmālādevīsiṃhanāda e o Sūtra Ghanavyūha . 
Cinco tratados de Maitreya
Entre os textos mais importantes para a tradição Yogacara estão os Cinco Tratados de Maitreya. Estes textos são ditos relatados a Asanga pelo Bodhisattva Maitreya, apesar de Maitreya poder ter sido o fundador real da Yogacra-escola. Eles são os seguintes:
Ornamento à clara realização ( Abhisamaya-alankara , Tib. mNgon-par-rtogs Pa’i rgyan)
Ornamento para os Sutras Mahayana ( Mahāyāna-sutra alankara , Tib. theg-pa chen-po’i mdo-sde’i rgyan)
Continuum Sublime do Mahayana ( Ratna-gotra-vibhāga , Tib. theg-pa chen-po rgyud bla-ma’i bstan)
Fenômenos distintivos e ser puro ( Dharma-Dharmata vibhāga , Tib. chos-dang-chos nyid rnam-par ‘byed-pa)
Distinguindo o Oriente e nos extremos ( Madhyānta-vibhāga , Tib. dbus-dang mtha ‘rnam-par’ byed-pa)

Um comentário sobre o Ornamento à clara realização chamado “Esclarecer o significado de” por Haribhadra é também frequentemente usado, como [também] é outro de Vimuktisena . A maioria destes textos foram também incorporados na tradição chinesa, que foi criada há vários séculos antes do Tibete. No entanto, o Ornamento à clara realização não é mencionado por tradutores chineses até o século 7, incluindo Xuanzang, que era um perito neste campo. Isto sugere que possivelmente surgiram de um período posterior ao que é geralmente atribuída a ele.
Asanga
A autoria dos textos críticos Yogacara também é atribuída a Asanga pessoalmente (em contraste com os cinco tratados de Maitreya). Entre eles estão o Mahāyāna-Samgraha e o Abhidharma-samuccaya . Às vezes, também atribuído a ele é o sastra Yogācārabhūmi , uma grande obra enciclopédica considerada a declaração definitiva de Yogacara, mas a maioria dos estudiosos acreditam que ele foi compilado um século mais tarde, no século 5, enquanto seus componentes refletem diferentes etapas do desenvolvimento do pensamento Yogacara.
Vasubandhu
Vasubandhu é considerado o sistematizador do pensamento Yogacara. Vasubandhu escreveu três textos fundamentais da Yogacara:
Trisvabhāva-Nirdesa (Tratado sobre as três naturezas, Tib. Rang-bzhin gsum nges-par bstan)
Viṃśaṭikā-karika (Tratado em Vinte Estâncias)
Triṃśikaikā-karika (Tratado de Trinta Estâncias)
Ele também escreveu um importante comentário sobre a Madhyantavibhaṅga. De acordo com o estudioso budista Jay Garfield:

Enquanto o Trisvabhāva-Nirdesa é sem dúvida o. Mais filosoficamente detalhado e abrangente das três obras curtas sobre o tema composta por Vasubandu, bem como o mais claro, quase nunca é lido ou ensinado nas contemporâneas culturas tradicionais ou centros de aprendizagem. A razão pode ser simplesmente que este é o único dos textos raiz de Vasubandhu para a qual não existe auto-comentário. Por esta razão, não há nenhuma composição dos estudantes Vasubandhu de comentários sobre o texto e, portanto, não há nenhuma linhagem reconhecida de transmissão para o texto. Então ninguém dentro da tradição tibetana (o único sobrevivente tradição Mahayana acadêmica) poderia considerá-lo ou, se autorizado, a ensinar o texto. É, por isso que simplesmente não estudaram, uma grande pena. É um belo ensaio e filosofia profunda e uma introdução sem paralelos ao sistema Cittamatra.

Comentários mais tardios

Outros comentários importantes sobre vários textos foram escritos por Yogacara Sthiramati (século 6) e Dharmapala (7 º século), e uma síntese Yogacara-Madhyamaka influente foi formulada por Śāntarakṣita (século 8).
http://despertar.saberes.org.br/saberesancestraistradicionaisnativos/yogacara-yogachara-vijnanavada-caminho-da-consciencia-pratica-meditaca/


O IMPERTURBÁVEL

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1. Em certa ocasião o Abençoado estava entre os Kurus numa cidade denominada Kammasadhamma. Lá ele se dirigiu aos monges desta forma: "Bhikkhus." – "Venerável Senhor," eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:
2. “Bhikkhus, os prazeres sensuais [1são impermanentes, vazios, falsos, enganosos; eles são ilusórios, a tagarelice dos tolos. Os prazeres sensuais aqui e agora e os prazeres sensuais nas vidas que virão, as percepções sensuais aqui e agora e as percepções sensuais nas vidas que virão – ambos são igualmente o reino de Mara, o domínio de Mara, o engodo de Mara,A RESERVADescrição: http://cdncache-a.akamaihd.net/items/it/img/arrow-10x10.png de caça de Mara. Por conta deles, estes estados ruins e prejudiciais como a cobiça, má vontade e a presunção surgem, e eles constituem uma obstrução para o nobre discípulo que aqui se encontra em treinamento.
(O IMPERTURBÁVEL) [2]
3. “Nesse sentido, bhikkhus, um nobre discípulo considera o seguinte: ‘Os prazeres sensuais aqui e agora e os prazeres sensuais nas vidas que virão ... constituem uma obstrução para o nobre discípulo que aqui se encontra em treinamento. E se eu permanecesse com a mente abundante e transcendente, tendo superado o mundo e tomado uma firme decisão com a mente. [3Quando eu fizer isso, não haverá mais estados mentais ruins e prejudiciais em mim como a cobiça, má vontade e presunção, e com o abandono destes a minha mente estará ilimitada, imensurável e bem desenvolvida.’ Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqüentemente, a sua mente adquire confiança nessa base. [4Uma vez que haja completa confiança, ele ou alcança o imperturbável agora, ou então decide pelo aperfeiçoamento da sabedoria. Na dissolução do corpo, após a morte, é possível que a consciência dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para o imperturbável. [5Este, bhikkhus, é declarado o primeiro caminho dirigido para o imperturbável.
4. “Novamente, bhikkhus, um nobre discípulo considera o seguinte:[6‘Existem prazeres sensuais aqui e agora e prazeres sensuais nas vidas que virão, percepções sensuais aqui e agora e percepções sensuais nas vidas que virão; qualquer que seja a forma material, toda forma material compreende os quatro grandes elementos e a forma material derivada dos quatro grandes elementos.’ Ao praticar dessa forma e permanecer assim com freqüência, a sua mente adquire confiança nessa base. Uma vez que haja completa confiança, ele ou alcança o imperturbável agora, ou então decide pelo aperfeiçoamento da sabedoria. Na dissolução do corpo, após a morte, é possível que a consciência dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para o imperturbável. Este, bhikkhus, é declarado o segundo caminho dirigido ao imperturbável.
5. “Novamente, bhikkhus, um nobre discípulo considera o seguinte:[7‘Prazeres sensuais aqui e agora e prazeres sensuais nas vidas que virão, percepções sensuais aqui e agora e percepções sensuais nas vidas que virão, formas materiais aqui e agora e formas materiais nas vidas que virão, percepções das formas aqui e agora e percepções das formas nas vidas que virão – ambas são igualmente impermanentes. Aquilo que é impermanente, não vale a pena se deliciar nele, não vale a pena recebê-lo, não vale a pena se agarrar nele.’ Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqüentemente, a sua mente adquire confiança nessa base. Uma vez que haja completa confiança, ele ou alcança o imperturbável agora, ou então decide pelo aperfeiçoamento da sabedoria. Na dissolução do corpo, após a morte, é possível que a consciência dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para o imperturbável. Este, bhikkhus, é declarado o terceiro caminho dirigido ao imperturbável.
(A BASE DO NADA)
6. “Novamente, bhikkhus, um nobre discípulo considera o seguinte: [8‘Prazeres sensuais aqui e agora e prazeres sensuais nas vidas que virão, percepções sensuais aqui e agora e percepções sensuais nas vidas que virão, formas materiais aqui e agora e formas materiais nas vidas que virão, percepções das formas aqui e agora e percepções das formas nas vidas que virão, e percepções do imperturbável – são todas percepções. Onde todas essas percepções cessam sem vestígios, isso é a paz, isso é o sublime, isto é, a base do nada.’ Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqüentemente, a sua mente adquire confiança nessa base. Uma vez que haja completa confiança, ele ou alcança o imperturbável agora, ou então decide pelo aperfeiçoamento da sabedoria. Na dissolução do corpo, após a morte, é possível que a consciência dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para a base do nada. Este, bhikkhus, é declarado o primeiro caminho dirigido à base do nada.
7. “Novamente, bhikkhus, um nobre discípulo, dirigindo-se à floresta, ou à sombra de uma árvore, ou a um local isolado, considera o seguinte: ‘Isto está vazio de um eu ou daquilo que pertence a um eu.’ [9Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqüentemente, a sua mente adquire confiança nessa base. Uma vez que haja completa confiança, ele ou alcança o imperturbável agora, ou então decide pelo aperfeiçoamento da sabedoria. Na dissolução do corpo, após a morte, é possível que a consciência dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para a base do nada. Este, bhikkhus, é declarado o segundo caminho dirigido à base do nada.
8. “Novamente, bhikkhus, um nobre discípulo considera o seguinte: ‘Isso poderá não ser; isso poderá não ser meu. Isso não será; isso não será meu. Eu estou abandonando aquilo que existe, que veio a ser.' [10Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqüentemente, a sua mente adquire confiança nesta base. Uma vez que haja completa confiança, ele ou alcança o imperturbável agora, ou então decide pelo aperfeiçoamento da sabedoria. Na dissolução do corpo, após a morte, é possível que a consciência dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para a base do nada. Este, bhikkhus, é declarado o terceiro caminho dirigido à base do nada.
(BASE DA NEM PERCEPÇÃO, NEM NÃO PERCEPÇÃO)
9. “Novamente, bhikkhus, um nobre discípulo considera o seguinte: ‘Prazeres sensuais aqui e agora e prazeres sensuais nas vidas que virão, percepções sensuais aqui e agora e percepções sensuais nas vidas que virão, formas materiais aqui e agora e formas materiais nas vidas que virão, percepções das formas aqui e agora e percepções das formas nas vidas que virão, percepções do imperturbável e percepções da base do nada – são todas percepções. Onde todas essas percepções cessam sem vestígios, isso é a paz, isso é o sublime, isto é, a base da nem percepção, nem não percepção.’ Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqüentemente, a sua mente adquire confiança nessa base. Uma vez que haja completa confiança, ele ou alcança a base da nem percepção, nem não percepção, ou então decide pelo aperfeiçoamento da sabedoria. Na dissolução do corpo, após a morte, é possível que a consciência dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para a base da nem percepção, nem não percepção. Este, bhikkhus, é declarado o caminho dirigido à base da nem percepção, nem não percepção.”
(NIBBANA)
10. Quando isso foi dito, o venerável Ananda disse para o Abençoado: “Venerável senhor, aqui um bhikkhu está praticando assim: ‘Se isso não tivesse sido, isso não seria meu; isso não será e isso não será meu. O que existe, o que veio a ser, isso eu estou abandonando.’ [11Dessa forma ele obtém a equanimidade. [12Venerável senhor, esse bhikkhu realiza Nibbana?”
“Um bhikkhu aqui, Ananda, poderá realizar Nibbana, um outro bhikkhu aqui poderá não realizar Nibbana.”
“Qual é a causa e razão, venerável senhor, porque um bhikkhu aqui poderá realizar Nibbana, enquanto que outro bhikkhu aqui poderá não realizar Nibbana?”
“Aqui, Ananda, um bhikkhu pratica da seguinte forma: ‘Se isso não tivesse sido, isso não seria meu; isso não será e isso não será meu. O que existe, o que veio a ser, isso eu estou abandonando.’ Assim ele obtém a equanimidade. Ele se delicia nessa equanimidade, a recebe, permanece agarrado a ela. Ao agir assim, a sua consciência se torna dependente disso e se apega a isso. Um bhikkhu, Ananda, que está influenciado pelo apego não realiza Nibbana.”
11. “Mas, venerável senhor, quando um bhikkhu se apega, a que ele está se apegando?”
“À base da nem percepção, nem não percepção, Ananda.”
“Quando um bhikkhu se apega, venerável senhor, parece que ele se apega ao melhor objeto de apego.”
“Quando esse bhikkhu se apega, Ananda, ele se apega ao melhor objeto de apego, pois esse é o melhor objeto de apego, isto é, a base da nem percepção, nem não percepção. [13]
12. “Aqui, Ananda, um bhikkhu pratica da seguinte forma: ‘Se isso não tivesse sido, isso não seria meu; isso não será e isso não será meu. O que existe, o que veio a ser, isso eu estou abandonando.’ Assim ele obtém a equanimidade. Ele não se delicia nessa equanimidade, não a recebe, não fica agarrado a ela. Como ele não age assim, a sua consciência não se torna dependente disso e não se apega a isso. Um bhikkhu, Ananda, que está sem apego, realiza Nibbana.”
13. “É maravilhoso, venerável senhor, é admirável! O Abençoado, de fato, nos explicou como cruzar a torrente na dependência de um apoio ou outro. [14Mas, venerável senhor, o que é a nobre libertação?” [15]
“Aqui, Ananda, um nobre discípulo considera da seguinte forma: ‘Prazeres sensuais aqui e agora e prazeres sensuais nas vidas que virão, percepções sensuais aqui e agora e percepções sensuais nas vidas que virão, formas materiais aqui e agora e formas materiais nas vidas que virão, percepções das formas aqui e agora e percepções das formas nas vidas que virão, percepções do imperturbável, percepções da base do nada e percepções da base da nem percepção, nem não percepção – isso é a identidade até onde se estende a identidade. [16Isto é o Imortal, isto é, a libertação da mente através do desapego.’ [17]
14. “Portanto, Ananda, eu ensinei o caminho para o imperturbável, eu ensinei o caminho para a base do nada, eu ensinei o caminho para a base da nem percepção, nem não percepção, eu ensinei o caminho para cruzar a torrente na dependência de um apoio ou outro, eu ensinei a nobre libertação.
15. “Aquilo que por compaixão um Mestre deveria fazer para os seus discípulos, desejando o bem-estar deles, isso eu fiz por você, Ananda. Ali estão aquelas árvores, aquelas cabanas vazias. Medite, Ananda, não adie, ou então você irá se arrepender mais tarde. Essa é a nossa instrução para você.”
Isso foi o que disse o Abençoado. O venerável Ananda ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado..



Notas:
[1] MA diz que se tem em mente ambos, os prazeres sensuais objetivos e as contaminações sensuais. [Retorna]
[2] Veja o MN 105 – nota 6, aqui também parece que o termo “imperturbável” abrange só o quarto jhana e as duas primeiras realizações imateriais. [Retorna]
[3] MA explica: “tendo superado o mundo da esfera sensual e tendo decidido com uma mente que tem nos jhanas o seu objetivo.” [Retorna]
[4] MA explica a frase “a sua mente adquire confiança nessa base” com o significado de que ele alcança ou o insight que tem como objetivo o estado de arahant, ou o acesso ao quarto jhana. Se ele obtiver o acesso ao quarto jhana, isto se torna a sua base para alcançar o “imperturbável,” isto é o quarto jhana em si. Mas se ele obtiver o insight, então ele decide pelo aperfeiçoamento da sabedoria através do aprofundamento do insight para alcançar o estado de arahant. A decisão pelo “aperfeiçoamento da sabedoria” pode explicar porque tantos versos deste sutta, embora culminando com as realizações advindas da concentração, estão expressas através de frases apropriadas para explicar o desenvolvimento do insight. [Retorna]
[5] MA explica que este trecho descreve o processo de renascimento de alguém que não conseguiu alcançar o estado de arahant depois de ter alcançado o quarto jhana. A “consciência conduzindo ao renascimento”, (samvattanikam viññanam), é a consciência resultante através da qual aquele ser renasce, e ela possui a mesma natureza imperturbável da consciência produtora de kamma que alcançou o quarto jhana. Como a consciência do quarto jhana é que irá determinar o renascimento, este ser irá renascer num mundo celestial correspondente ao quarto jhana.
Na versão paralela dos Agamas em chinês (MA 75) aparece este trecho:
"Em um momento posterior, com a dissolução do corpo e o fim da vida, devido a essa anterior inclinação mental, ele certamente irá realizar o imperturbável."
Não há menção no MA 75 da expressão "a “consciência conduzindo ao renascimento”, (samvattanikam viññanam)". [Retorna]
[6] MA diz que esta é a reflexão de alguém que alcançou o quarto jhana. Como ele inclui a forma material entre as coisas a serem superadas, se ele alcançar o imperturbável, terá alcançado a base do espaço infinito, e se ele não alcançar o estado de arahant irá renascer no mundo do espaço infinito. [Retorna]
[7] MA diz que esta é a reflexão de alguém que alcançou a base do espaço infinito. Se ele alcançar o imperturbável, terá alcançado a base da consciência infinita e irá renascer naquele mundo, se não tiver alcançado o estado de arahant. [Retorna]
[8] Esta é a reflexão de alguém que alcançou a base da consciência infinita e tem como objetivo alcançar a base do nada. [Retorna]
[9] MA chama isto de vacuidade com duas pontas – a ausência de um “eu” e “meu” – e diz que este ensinamento sobre a base do nada é exposto por meio do insight ao invés da concentração, que foi a abordagem da seção anterior. No MN 43.33, é dito que esta contemplação conduz à libertação da mente através da vacuidade. [Retorna]
[10] MA chama isto de vacuidade com quatro pontas e explica da seguinte forma: (i) ele não vê o seu eu em nenhum lugar; (ii) ele não vê um eu que lhe pertença que possa ser tratado como algo que pertence a outrem, exemplo, como um irmão, amigo, assistente, etc.; (iii) ele não vê o eu de outrem; (iv) ele não vê o eu de outrem que possa ser tratado como algo que pertença a ele.
Veja o AN VII.55. [Retorna]
[11] MA explica: “Se o ciclo de kamma não houvesse sido acumulado por mim, agora não existiria para mim o ciclo de resultados; se o ciclo de kamma não for acumulado por mim agora, no futuro não haverá o ciclo de resultados.” “O que existe, o que veio a ser” são os cinco agregados.[Retorna]
[12] MA diz que ele obtém a equanimidade do insight, mas considerando o verso 11 parece que também se tem em mente a equanimidade da base da nem percepção, nem não percepção.[Retorna]
[13] MA: Isso é dito com referência ao renascimento daquele que alcança a base da nem percepção, nem não percepção. O significado é que ele irá renascer no melhor, no mais elevado plano de existência. [Retorna]
[14] Nissaya nissaya oghassa nittharana. MA: O Buda explicou como um bhikkhu pode cruzar a torrente empregando como base (para alcançar o estado de arahant) qualquer uma das realizações do terceiro jhana até a quarta realização imaterial. [Retorna]
[15] MA: A pergunta de Ananda tem a intenção de obter do Buda um relato da prática de meditação de insight “direto” ou “seco” (dry insight) (sukkhavipassaka), através da qual se obtém o estado de arahant sem depender das realizações de jhana. [Retorna]
[16] Esa sakkayo yavata sakkayo. MA: isso é a identidade na sua totalidade – o ciclo nos três reinos de existência; não existe identidade fora disso. [Retorna]
[17] MA: tem-se em mente o estado de arahant alcançado através da meditação de insight “direta”. MT adiciona que o estado de arahant é chamado de “Imortal” porque tem o sabor do Imortal, tendo sido alcançado com base no Nibbana do Imortal. [Retorna]

O Budismo e a Ordem

Do livro, sendo editado, PALESTRAS DE UM MESTRE ZEN NÃO-ZEN E NÃO MESTRE
Por Ryokan Hiroshi
Na ordem existem budistas e seria tolo pensar que budistas se converteriam à outras doutrinas ou à totalidade de nossas doutrinas pela simples demonstração de verdades. Infelizemnte ou felizmente o budismo surgiu num segundo momento como religião e sua crença ou acitação não é tão derivada da razão como querem fazer pensar aqui no ocidente, mas muito mais uma questão de simpatia ou abertura. 
Seria tolo também pensar que pessoas de outras religiões que fazem parte da ordem vão aceitar o budismo por simples demonstração de verdades, ou de sua utilidade terapêutica, ou de sua racionalidade, ou qualquer outra coisa que se ache que o budismo possui como força de convencimento. E nem é esse o objetivo aqui, mas sim, numa série bem simples, apresentar o tipo de budismo que representamos que não é nem completamente o budismo ocidentalizado repleto de elementos da culura e religiões do ocidente nem o mais fundamentalista como aqueles que se baseiam estritamente no cânone e tradições. Um caminho do meio disso, com uma fundamentação teórica e prática muito firme.
Se eu estivesse diante de uma platéia budista ou de interessados no budismo geral ou na escola cittamatra teria que falar outras coisas, mas para vocês da ordem e para pessoas que nos acompanham ou têm interesse eu posso falar, não como budista, nem como professor numa escola ou ordem e sim como buscadores da verdade e "verdadeiros" que somos. Então devo dizer da visão da escola, da ordem e da minha própria visão o que é isso.
A visão da ordem
Aqui nós não vemos budismo como religião e não vamos falar disso agora que é tão claro para nós que é totalmente dispensável discorrer e tomar nosso tempo com tal inutilidade, pois não importa. Nossa primeira visão (pode existeir outra) é que Buda foi humano e ensinou uma terapia para curar nossa mente porque ela não está bem. Não, não está nada bem. Discutir tais classificações [de budismo] é um sinal claro disso. É o mesmo que estando com a flexa envenenada já enfiada ficar discutindo se o líquido que vai nos curar é um remédio, um antídoto ou uma porção, em vez de tomar o líquido. 
Somos doentes e um homem, Sidarta, saiu de seu palácio à procura da cura e quando encontrou ele passou mais de quarenta anos ensinando de várias maneiras e a vários tipos de pessoas como curar sua loucura, a alucinação de sua própria mente. Então o budismo da ordem é isso, uma terapêutica. E essa é toda a história.
Buda no mundo helénico é um dos terapeutae. Sabemos que os essênios que são uma parte de nossa ordem levavam esse nome e que beberam provavelmente dessa sabedoria de primeira mão, já que muitos budistas, inclusive monges, viveram na efervescência cultural daquele lugar. Os essênios sorveram de várias sabedorias. E essa é uma ordem de sabedorias, não de religião, religião cada um tenha a sua e a cumpra bem.
Mas há pessoas na ordem que não se enquadram nas religiões existentes nem querem ficar irreligiosos, elas querem fazer parte de algo, eu entendo, eu mesmo era assim antigamente, queria saber o que era preciso para me considerar já budista ou o que fosse. Então a ordem tem um caminho e uma religião para cada pessoa. O que ela tem são as vias e dentro das vias um lado de cada é uma religião. 
Dentro da via budista temos dois movimentos já, o anterior e o atual, a F.B.N.A. que foi a construção de decisão de como ia ser e a F.E.B.B. que é como ela é.  E como ela é? Dentro da F.E.B.B. a pessoa pode encarar sua religião como budista ou encarar o budismo como sua forma de análise psíquica ou uma psicologia. O que caracteriza, como se descreve, como é nossa fraternidade budista?
É assim, se parece muito com o zen, mas não é o que se poderia dizer exatamente zen. Partindo disso vemos sua característica, enchuta, resgatadora dos fundamentos, prática, simples. Mas não entendemos ainda sua doutrina. Essa doutrina é o lado complicado, dizem, mas que vou mostrar bem clara e simples daqui a pouco. Ela se parece com a escola jonang tibetana, (a chamada herética, não essa que eles hoje estão já aceitando de novo).Então ela parece uma doutrina do "vazio do outro" como a jonang. Mas, não é só isso, é isso e a outra visão, do múltiplo, ainda por um terceiro ângulo essa doutrina é uma espécie de fundamentação epistemológica, podemos dizer que é fundamentalmente citramatra. 
Essa doutrina é nossa escola, se pode dizer que é fundamentalmente citramatra e a filosofia dela é chamada yogacara. Adotada por escolas, umas zen, por exemplo. Não importa, o que importa é o que ela é, não o que dizem dela ou quem a adota. Basicamente ela diz que tudo é mente, ou melhor, que tudo é consciencia. E isto é tudo, está dito todo o corpo da doutrina. 
A visão da escola budista consciência-apenas 
Se fossemos todos atentos bastaria que eu dissesse isso e pronto, estaria tudo explicado e tudo entendido e todos sairiam iluminados ou quase ou a caminho. Mas não é assim, não é? ... Por isso há tantas explicações tantos textos, discussões, aulas, livros, e essa é talvez a escola que mais produza livros e talvez os mais extensos. Tudo é muito simples e está dito nessa única sentença: tudo é consciência apenas.
Mas como há esse defeito, essa doença mental nossa aqui, nós não entendemos logo o que significa isso, como é isso. Então temos que passar anos praticando, sentando, limpando a casa, arando a terra com enxada, lendo livros, fazendo orações... até que um dia conseguimos ver isso que é tão simples e tão claro, tão lúcido, tão perfeito. Como podemos não ter visto isso antes?!
Conclusão
Então é isso. O budismo da ordem é isso. É uma terapia psicológica que a ordem toda usa e uma religião para todos que queiram encará-la assim, e ter encontros formais como qualquer outro grupo religioso budista. Onde nós empeendemos em entender corretamente essa visão, e vê-la de fato, como ela é, por nós mesmos. 
Então fazemos as práticas e os estudos necessários e adotamos a postura moral caso já não tenhamos de outras fontes, o que é muito comum, a família, a religião, certos valores; e juntando esses três na vida, num momento nós sentamos e abandonamos tudo por esse tempo, para vermos isso, como tudo é consciência, para nós mesmos sermos budas um pouquinho para ir acostumando e sendo cada vez mais.
O grupo é a Fraternidade de Estudantes de Budismo que aqui no Brasil se chama "do Brasil", F.E.B.B.. Como é isso, como ela funciona, o que pratica, quando se reúne, quais são os textos sagrados. Meus filhos... Isso só pode ser aprendido numa convivêcia e compartilhamento de estudos e experiências. É o que descreverei em seguida bem resumidamente e detalhando sempre o que é importante. Mas para saber mesmo vai levar pelo menos cerca de um ano. 
Na ordem não existem grupos, não se formam grupos, nem de estudos, é só professor e estudante diretamente. O que existe e pode acontecer é que pessoas já na fraternidade se reunam em torno disso ou criem grupos de prática ou dêem palestras, então como aqui se pode fazer um grupo ligado diretamente à F.E.B.B. ou indiretamente atravez do coordenador que poderá revelar ou não essa ligação ou que eu seja seu professor... O que se faz e se deve fazer é ensinar o que importa, essa parte prática psicológica, não há tempo para outra coisa nem monastérios nem academias nem cerimônias, a vida é curta e a morte pode chegar a qualquer instante, e onde sua mente está é o que importa. Onde ela está agora?
Perguntas
Qual o significado do seu nome?
Pergunta fora do assunto. Tudo bem. Meu nome é Ryokan Hiroshi Igarashi. Significa Pousada Próspera Cinquenta Tempestades. Ryokan é um tipo de pousada típica japonesa com objetos da cultura do japão e quartos com nome de flores. Hiroshi é generoso ou próspero, e próspero. E Igarashi significa cinquenta tempestades. É uma pousada próspera que protege você de cinquenta tempestades até que você tenha condições de ir só e ter sua casa protegida. Deve ser isso que devo ser.
O senhor é de qual tradição?
De todas e de nenhuma. Já perticipei e estudei de muitas. Vamos lá. Excluindo-se as não budistas, umas zen, umas tântricas, theravada, uma shin [terra-pura], a do sutra-do-lotus-apenas, e tive interesse em estudar tenday e shingon, e agora mais só dhyana. A escola do bárbaro ruivo (ou loiro), Boddhidharma, historicamente falando. Mas de Sidharta na verdade. Buda não ensinou escolas, nem tradições, nem sutras, nada disso, pior ainda rituais e devocionais a ele próprio, ou não? Buda ensinou técnicas psicológicas, formas de ver correta, caminho óctuplo, é o centro, não tem escolas.
Você disse que não importa a escola, mas falou da escola cittamatra como a escola da ordem. E falou sobre influências culturais e a importância da prática e não ensinou nenhuma prática. Eu queria saber sobre isso.
É que budismo não ensina escolas... Cada escola é que ensina sua visão de budismo. A maioria nem fala que existem outras visões, ou seja, outras escolas. Veja, ainda falei isso, poderia dizer que Buda disse assim e pronto, todas as outras visões seriam desconsideradas. E é o que acreditamos. Que Buda ensinou isso, há outros detalhes, mas esse é o ponto. Falar de escolas e se posicionar como uma é só um aviso, de que outros vão discordar, e de que nossa posição é essa, por respeito a outras visões eu falo, mas também aviso, olhe, em outras coisas é discutível, mas não abrimos mão do fundamento, e para nós o fundamento é esse, consciência-apenas. O fundamento prático é o caminho óctuplo, o fundamento moral, podemos dizer, são os paramitas e o fundamento epistemológico, ontológico, cosmológico, genealógico, etc. é consciência apenas. Assim como Buda ensinou aos Brahmanes o caminho de alcançar o mundo de Brahma e isso é considerado mais apenas como uma conversa específica com aqueles do que um detalhe importante do caminho, precisamos separar os detalhes importantes do caminho de outros ensinamentos mais particulares ou conversas com alguém, e deixar de fazer doutrina em cima disto. Buda não disse aos Brahmanes, "olhe, Brahman não existe, atingir o mundo de Brahman não é objetivo", nem disse "o que existe é o não-eu, Nirvana é não-eu, eu vou ensinar a religião certa, me adorem e estarão salvos". As coisas humanas acrescentadas na boca dos budas sempre vão deturpando o ensinamento. Tudo isso foi predito por ele. E ele disse que se você conservar o fundamento não perderá, ele não disse "quem conservar tudo que falei não se perderá", ele disse quem conservar o fundamento não degeneraria no caminho. 
Isso responde sua outra questão sobre influências culturais. Buda não está ensinando uma cultura, nem dizendo para você abandonar sua cultura, nem sequer sua religião, mas os pontos de vistas errôneos, as ações errõneas, consequentemente as visões, discursos e ações errôneas que existem nessas. Mas em todo lugar que chegou o budismo, mesmo Sakyamuni estando lá, o budismo incorporou influências e elementos da cultura local, a cosmologia, por exemplo. Isto não é importante, nem positiva nem negativamente, a não ser que tais elementos vão contra o ensinamento. Dizer que budismo é psicologia é uma clara leitura que nossa cultura faz do que seja budismo, dizer que é uma religião foi uma leitura que a cultura da época fez, não tem problema, dá no mesmo. Mas Buda ensinou apenas o dharma, isto é, o ensinamento.
Sobre prática, a prática de hoje foi uma nova visão, tente ver isso, veja se não é assim, se que tudo o que conhece e pensa existir não é consciência. Tudo é consciência de. Você não pode ver nada além disso. Qualquer coisa que sente ou conhece ou cria ou que possa imaginar é sempre apenas consciência de alguma coisa. Por favor observe e veja isso. Veja se não é assim...
Muuuito obrigado. Gasshô.

quinta-feira, 11 de janeiro de 2018

vaso sem rótulo


o rótulo é algo que contamina
o veneno de fora que atravessa o vidro
e contamina o líquido e modifica a cor
quando a garrafa foi lacrada
antes de receber o rótulo
o veneno já estava no ar
o veneno já estava no líquido
o veneno ja estava no recipiente
você já bebeu o veneno
antes mesmo que o fabricante pensasse
antes mesmo que até você pensasse nele
antes mesmo que alguém o tivesse fabricado
o rótulo é primeiro veneno chamado nome
o segundo é apenas forma
Deus no Éden disse "dê nome"
e desde então você pensa que tem essa autorização
desde então você pensa que tem essa autoridade
e você pensa que é o autor mesmo!
mas você não é o mesmo do Éden
você não é o mesmo que diz ser
você mesmo não é o rótulo que se deu
mas não lhe bastou condenar-se com o rótulo
você quer condenar outros
"nome e forma existiram desde sempre"
assim disse Buda
então você pensa que não é problema seu
você pensa que não tem nenhuma responsabilidade nisso
e pensa que pode sair por aí pronunciando o já pronunciado
e se você falasse a língua dos anjos?
e se você falasse a lígua dos homens?
e se você falasse como Deus?
nada disso lhe adiantaria sem amor
por isso tem sido sua ruína a sua própria língua
as suas próprias palavras
os seus próprios rótulos
porque fizeram ídolos de barro e madeira
e se tornaram semelhantes a eles
e lhes deram nome
e lhes renderam homenagem
mas aquele que semelhantemente se move
aquele que semelhantemente fala
aquele que semlhante a você tem nome prórpio
este despresou em nome dos ídolos e dos títulos
em nome das autoridades
em nome dos nomes
aos quais deu forma
e a eles deu também seus rótulos
e os envenenou com suas contaminações
e envenenou seus filhos e até a sua mãe
e sem nem poder julgar já antes condenou
com rótulos novamente difamou
com rótulos selou
e com rótulos a si mesmo se aprisionou
livra-me dos teus nomes
livra-me dos seus rótulos
livra-te se queres!
abominação são seus rótulos
suas definições
suas delimitações
porque se enterram na terra
antes mesmo que a terra seja gerada
quando abrem as bocas
quando falam dos santos
quanto falam de como as coisas são
não estão num mundo maravilhoso
não estão livres
não estão bem e nem tranquilos
até seus sorrisos são como venenos
de falsidade e arrogância
enterrados de cabeça para baixo
num buraco de terra e adubo
apodrecendo todo dia
e dizendo que vão evoluindo
que estão crescendo
e que vão brotar como uma semente
 e virar uma árvore
ou lenha para o fogo?
que ganhas seccionando o tempo?
se no fundo temes o fogo
que de fato os devora e os devorará?
este mesmo fogo da casa em chamas
é o que crepita e faz espirrar
e arrotar no sufoco rótulos e mais rótulos
e estás apegado ao seu calor
e o têm como consolo
em vez daqule que é consolador
em vez desse que não se vê
colocam outro que não é
mas que lhe dão nome e forma
imagem e rótulo
é tudo que têm?
é tudo que bucam?
imagens e rótulos?
rotular é envenenar
só a verdade importa

sexta-feira, 22 de dezembro de 2017

contentamento


contentamento pode ter vários significados
de que tudo no mundo está como realmente deve estar
então há um contentamento
e que o contente está como realmente deve estar
há o egoísmo
que algo particular em si mesmo ou no mundo ao seu redor o contenta
há o contentemento egocêntrico das coisas externas ou internas ou ambas
que descobriu-se o seu lugar no mundo e o seu papel e está bem feito
há o contentamento funcional ou utilitarista
que as coisas estão sempre melhorando mesmo e tudo terminará bem no final
há o contentamento comodista esperançoso
que o contente está lutando pelo seu lugar ou por um mundo melhor
há o contentamento do caracol ou da formiguinha
que tudo está bem mesmo em meio ao kaos
e eu nem saberia dizer que tipo de contentamento seria este
enfim há vários tipos de contentamento e mais várias ainda as motivações
contentamento é apenas uma estupidez

mas há um contentamento verdadeiro
aquele que não depende de causa
aquele que não se baseia em um por quê
aquele que é livre de uma coisa ou situação ou pessoa
aquele que não depende de absolutamente coisa alguma
aquele que simplesmente é porque é contentamento
há o contentamento
onde ele está?
contentamento é apenas contentamento
e isto é contentamento

quinta-feira, 21 de dezembro de 2017

Do livro PSICOLOGIA BUDISTA de Ryotan Tokuda

Quinta Palestra-Psicologia Budista
Caros amigos, para encerrar este ciclo de palestras, hoje
à noite eu vou falar sobre o Budismo Zen. O Budismo
Zen começou na Índia com o Buda Gautama e, até o meu
mestre, houveram oitenta e quatro patriarcas. Esta disciplina
e ensinamento foram transmitidos através de mestre
e discípulo, pela Índia, China e Japão, agora nós estamos
aqui na Argentina. A escola Zen é considerada como o
Budismo transmissão correta, uno e puro, porque não é
realizada através de leituras ou livros, mas é transmitida
fisicamente com o mestre e discípulo se encontrando face
a face e transmitindo o Dharma de coração para coração.
A palavra Buddha significa literalmente homem iluminado,
homem desperto. Quando o Buda Gautama ganhou o
Iluminamento embaixo da árvore sob a qual meditava
ficou muito feliz, durante uma semana inteira ele ficou
naquele estado de muita felicidade. Depois surgiu uma
dúvida: eu encontrei esta resposta com muita dificuldade,
mas será que alguém vai ser capaz de compreender
os meus ensinamentos? Todo mundo está dormindo e
tem os Três Venenos: o apego, a raiva e a ignorância.
Assim, mesmo que eu for ensinando por aí, ninguém vai
entender. Este foi justamente o primeiro perigo da vida de
Buda, e nesse momento ele despertou aquela grande compaixão:
se eu falar, talvez algumas pessoas entendam,
pois algumas pessoas têm somente uma fina camadade
poeira nos olhos; essas pessoas serão capazes de compreender
a doutrina.. Jesus Cristo também teve estas
mesmas tentações no deserto antes de começar o seu ensinamento.
Aqui é onde se mostra a diferença entre o mun-
do comum, profano, e o mundo sagrado. Quando o Buda
Gautama viu uma pequena lagoa, várias flores de lótus
estavam embaixo da água, outras estavam no mesmo nível
da água e algumas estavam acima e fora da água. Então
ele compreendeu: se eu falar, algumas pessoas vão entender,
tal qual o sol que doura os lagos cobertos de lotus
e vê quais os botões que estão próximos a se abrirem a
seus raios, e quais os que não sairam ainda das suas raí-
zes. Esta sensação de solidão no Caminho dos mestres,
todos eles já percorreram esta trilha.
Um sapo começou a viajar e chegou a uma outra lagoa
muito distante, mas nesta lagoa moravam sapos dotados
de um só olho. Eles diziam: ah, este tem dois olhos, é um
aleijado. Para nós é uma coisa muito clara, nós temos dois
olhos, mas se a gente encontrar um mundo em que todos
tenham apenas um olho, nós estamos errados. Isto significa
que nós temos percepções limitadas. Por que existe o
sofrimento? Viver é sofrimento, doença é sofrimento, envelhecimento
é sofrimento, e finalmente a morte é um
sofrimento. A separação daqueles a quem amamos é sofrimento,
encontrar com aquelas pessoas a quem odiamos
também é sofrimento. Quando queremos ganhar uma coisa,
e não conseguimos, sofremos. E, finalmente, viver com
saúde também é sofrimento, porque temos desejos para
comer, dormir, sexo, fama, poderes e bens materiais. Então
por quê este sofrimento? Porque tudo é impermanência.
Nós queremos que as coisas durem, mas elas são impermanentes,
mudam constantemente.
Um dia a pessoa começa a procurar religiões. Por quê?
Para viver nós precisamos de comida todos os dias, mas a
cultura por exemplo, algumas pessoas podem viver sem
ela. Para certas pessoas não se pode viver sem cultura,
como literatura, pinturas, ou músicas bonitas; sem isto não
se pode viver. Agora eu pergunto: e quanto à religião?
Algumas pessoas não precisam, mas algumas pessoas,
talvez poucas pessoas, precisem. Uma pessoa viajava, de
repente encontrou um tigre. Então fugiu para o outro lado,
aí encontrou outro animal, um urso, uma onça, um outro
animal muito perigoso. Aí descobriu um poço profundo e
entrou dentro deste poço segurando numa corda. No fundo
do poço havia um jacaré esperando, de boca aberta. Exatamente
esta situação é a nossa vida, não tem jeito de escapar
destes perigos.
Uma pessoa estava segurando com as duas mãos um
cipó trançado sobre um abismo e aí apareceram dois ratos,
um branco e um preto, e começaram a comer aquele cipó.
A pessoa começou a ficar desesperada, mas de repente ela
encontrou na beira do precipício uma flor muito bonita
que deixava cair um néctar doce, “ah que gostoso”, e começou
a beber o néctar que caia em cima de sua língua e
assim esqueceu todos aqueles perigos. Exatamente nós
estamos vivendo neste mundo sem saída, condenados à
morte com o passar dos dias e das noites, mas este mundo
tem muita coisa divertida. Hoje em dia os japoneses dizem:
três S; o primeiro S é speed, velocidade. O segundo é
o sexo, e o terceiro é o suspense. Os jovens usam speed
(droga, ou sexo) e assim esquecem todos os perigos e impermanências, não há outro mundo, então porque não
viver neste? Falando dessa forma, muitos materialistas
vivem como querem e bem entendem. Os jovens estão
procurando pelo Caminho, sem saber onde ele vai. Estão
como que dormindo ou bêbados, sonhando dentro de um
sonho, precisam uma vez pelo menos despertar. Algumas
pessoas têm muita dificuldade de perder o valor que as
coisas representavam para elas. Até ontem, ele dava muita
importância para a casa ou para a esposa ou o marido, mas
de repente perde tudo. Com as guerras, a pessoa pode perder
o seu filho ou marido, com um incêndio sua casa pode
ser destruída. Com esta inflação, o dinheiro também não
vale mais nada. Então estas coisas começam a cair e a
pessoa se sente insegura, porque deseja uma coisa segura e
certa.
O que podemos segurar? Exatamente por isto foi que o
Buda começou a pregar o seu ensinamento. Para quebrar
as percepções distorcidas. A escola Zen coloca algumas
perguntas paradoxais. Por exemplo: as montanhas verdes
estão sempre se movendo e uma mulher de pedra dá a
luz de noite. Falando dessa forma ninguém entende, e então
as pessoas dizem: isto não pode ser compreendido pelo
intelecto. Mas não é isto. Podemos entender isto com o
intelecto sim.
Não são somente as montanhas que estão se movendo,
mas é a Terra também que está a se mover. Antigamente
as pessoas pensavam que o Céu ou o Sol é que estavam se
movendo e a Terra não. Hoje em dia, até crianças do grupo
escolar sabem que não é o Sol, mas a Terra que está se
movendo, como Galileu Galilei, ou como Copérnico descobriram.
Da mesma maneira, um cientista estava vendo o
mapa mundi, de repente descobre que se aproximassem os
continentes da África e da América do Sul, eles se encaixavam
perfeitamente. Então ele percebeu que a América
do Sul estava ligada à África e também à Europa, e que
não havia o Oceano Atlântico, há muito tempo atrás. Aquelas
ilhas do Havaí, a mesma coisa também aconteceu
com elas. Há muitas ilhas surgindo no Havaí hoje em dia,
porque as lavas dos vulcões formam uma ilha, aí a ilha
formada começa a impedir a saída de mais lava, então a
lava empurra esta ilha e ela se desloca, passa para outro
lugar, e então a lava forma uma nova ilha. Uma a uma,
vão aparecendo todas aquelas ilhas do Havaí. Se você declarar
para um peixe, a sua casa está correndo sem parar,
ele vai se assustar. Talvez ele diga, não brinca comigo, a
minha casa sempre esteve firme aqui. Toda a nossa percepção
sobre o mundo é limitada. Mas porque é que isto
acontece? Porque nós temos a idéia de ego, o egocentrismo.
Esta idéia de ego funciona constantemente, mesmo
que a pessoa esteja dormindo ou em estado de coma, esta
idéia já está na inconsciência. Principalmente quando uma
pessoa está próxima da morte, aparece o apego a este corpo,
o apego a este ambiente material, ao que a pessoa julga
lhe pertencer. Não é somente a casa ou o carro, mas a
família, o marido, filho e também experiências e sabedorias.
Até à vida futura a pessoa tem apego. Esta é a nossa
realidade, mas ninguém pode acompanhar quem está morrendo,
a pessoa que está morrendo tem que ir sozinha.
Então, precisa quebrar esta idéia de ego, por isto a prática
Zen diz: o treinamento de Zen é aprender sobre si mesmo.
Aprender sobre si mesmo significa esquecer de si
mesmo. Esquecer de si mesmo significa limpar a idéia
do ego. Limpar a idéia do ego é tornar-se a própria Verdade.
Assim, quando se diz que uma montanha verde está
sempre se movendo, a pessoa se assusta mas quando pensa
um pouco mais, não são somente as montanhas, até a pró-
pria Terra está se movendo. Quem não conhece este movimento
das montanhas verdes, não conhece o movimento
de si próprio. Porque acontece isto? Nós temos lembranças,
desde a infância e mesmo antes dela. Então, dentro
de mim, alguma coisa, aquela idéia de identidade está
continuando. Mas há vinte, trinta anos atrás eu era outro,
era um menino pequeno. Hoje, e depois no futuro, daqui a
vinte ou trinta anos, vou ficar mais velho e aí sou outra
coisa. Assim, cada momento está mudando, mudando sem
parar. Quando acendo uma vela, esta continua acesa. Parece
que a chama é sempre a mesma, mas não é. Quando
você chega perto da chama ela está fazendo um barulho de
dzzz, dzzz que está continuando e por isto nós estamos
enganados em pensar que existimos para sempre.
Um senhor ficou muito velho, ele era milionário e tinha
muitas mulheres, mas estava perto da morte. Ele disse
para a primeira mulher agora eu vou morrer, me acompanha
junto na morte. Não!! Absolutamente não! Até agora,
nós sempre vivemos juntos, por isto eu vou até o cemitério
com você, mais do que isto eu não vou, disse ela. Aí ele
falou para a segunda mulher: eu te amei muito, por isto
você pode me acompanhar na morte. Não, até dentro do
caixão eu vou, mas mais nada, falou a segunda. Disse para
a terceira mulher que era a mais jovem e a mais bonita, eu
amei você de uma forma muito especial, você podia me
acompanhar na morte. Mas também esta mulher disse que
não, ora, a primeira e a segunda mulher recusaram, porque
é que tenho que ir? Ele tinha a quarta mulher, esta era
quase como uma empregada, como uma escrava. Bom, eu
te maltratei e não posso te pedir muito, mas você me acompanharia?
Aí ela disse: claro que eu vou. Onde é que
você vai? Agora eu pergunto: O que é que são estas mulheres?
A primeira mulher talvez sejam os bens materiais,
móveis, cama, espelhos, mesas e coisas assim, isto pode ir
até a morte, mas depois não pode mais ser usado. Agora, a
segunda e terceira mulheres talvez sejam a fama, títulos,
estas coisas que podem acompanhar a pessoa até que ela
entre dentro do caixão, o homem continua com a fama
dentro da caixão. A quarta mulher simboliza o Karma,
aquilo que você fez na sua vida em ações, palavras e pensamentos,
isto vai acompanhando a pessoa até o fim. Os
Budistas pensam da seguinte forma: não é Deus que manda
você ao céu ou ao inferno, mas são os seus próprios
atos, com a lei de causas e efeitos, que fazem com que
você caia no inferno ou no paraíso.
Podemos dizer que quando nascemos, junto conosco
nasce um Deus, e este Deus está sempre nas nossas costas.
Qualquer coisa que eu faça, de bem ou de mal, este Deus
anota tudo. E quando nós morremos, ele começa a contabilizar
nossa vida com um computador, ele tem um espelho
como se fosse uma televisão e nele se mostra tudo
aquilo que a pessoa fez na vida, uma espécie de videocassete,
no qual já está tudo gravado. Já imaginaram, nós
todos vendo aquilo que fizemos durante a vida? É realmente
uma coisa horrorosa. A gente pode enganar a outras
pessoas, não mostrar, esconder, mas àquela lei de causas e
efeitos, ninguém escapa. É desta forma que a montanha
verde está sempre se movendo.
Isto é a impermanência, nós estamos mudando, mudando,
e por isto não existe nada em que possamos nos
segurar. Talvez existam dois tipos de religiões: a primeira
é como se segurar numa coisa, como se fosse um apoio,
um encosto. No outro tipo de religião, não tem nada para
se segurar, não há nada para se agarrar, por isto mesmo é
que tudo é vazio, por isto está tudo tranqüilo.
Esta idéia de vazio, do nada, é a filosofia fundamental
do Budismo. Muitos místicos cristãos também falam no
nada, como Maister Eckhart, ou São João da Cruz, que
fala sobre a noite escura. Então uma montanha verde está
sempre se movendo, e uma mulher de pedra dá a luz de
noite.
Nós precisamos mergulhar para nos encontrarmos conosco
mesmo, naquela noite escura do espírito. Quando
uma pessoa quer ter aquela experiência religiosa, ela precisa
ter uma preparação. Rezar, afastar-se dos demais e
começar a meditar em silêncio. Dentro de qualquer religi-
ão nós podemos encontrar aquele silêncio bem profundo,
através deste silêncio é que começamos a nos preparar
para uma purificação, para poder chegar até aquele estado
místico. Como disse São João da Cruz: a noite dos sentidos,
a noite do espírito, a noite da alma. Através desta
viagem interna começamos a nos afastar do mundo exterior
e começamos a trabalhar sobre o mundo interior, mergulhando,
mergulhando dentro da nossa subconsciência,
da inconsciência. Quando chegar ao fundo desta escuridão,
há aquela união com Deus, com o amor. Para esta
experiência, a escola Zen coloca uma palavra, a Ilumina-
ção, o satori. Este estado, um mestre o expressou da seguinte
maneira: numa noite escura, quando escuto a voz
do corvo sem cantar, tenho saudades do meu pai antes
que eu tivesse nascido. Este verso mostra aquele encontro
no fundo com o verdadeiro eu, a união com Deus. Numa
noite escura, totalmente escura, não dá para ver nada, escuto
a voz do corvo sem que este cante. O corvo é um
pássaro preto, dentro da escuridão não se vê nada e ainda
por cima, ele está sem cantar. E quando escuto a voz do
corvo sem que ele cante, tenho saudades do meu pai antes
que eu tivesse nascido. Pai é masculino, não tem aquela
força de fazer nascer, só a mulher é que pode fazer isto.
Mas quando escuto a voz do corvo sem que este cante,
tenho saudades do meu pai. Esta experiência é muito especial,
é uma coisa sagrada, uma coisa para nós seres humanos.
Nos discursos de grandes místicos cristãos, podemos
encontrar vários tipos de expressões parecidas. Eles
falam sobre essa dificuldade de expressão: inefabilidade,
difícil de expressar com palavras. Mas quando há aquela
experiência, aquela felicidade, aquela alegria, a pessoa
não pode manter-se calada, tem que procurar transmitir
aquilo para os outros. O estado do êxtase, a dificuldade de
expressão é momentânea, mas é muito forte e muito marcante,
e, mesmo assim, os sábios não ficaram calados e
sempre começaram a falar para outras pessoas; felizmente
isto foi transmitido até hoje através de seus sermões e atos.
Neste caso, não há nenhuma diferença entre o Oriente
e o Ocidente. Apesar de haver países diferentes e línguas
diferentes, culturas diferentes, estamos falando do mesmo
estado: Quando a pessoa tem essa experiência mística e
começa a expressá-la em palavras, é aí que aparecem as
diferenças, porque cada pessoa é educada e criada em certa
cultura e com certa religião. Por isto, quando a pessoa
tem esta experiência e começa a se expressar, usa palavras
e termos dos quais ela teve experiência e nos quais ela
viveu. Naturalmente assim, ela usa as palavras do Cristianismo
ou do Budismo ou do Hinduísmo, etc. Hoje em dia
já se iniciou um intercâmbio entre o Cristianismo e o Budismo,
especialmente o Zen. No ano passado sessenta
monges Zen foram convidados para ir à Alemanha, para
praticar meditação junto com os Freis Dominicanos.
O que importa é esta experiência fundamental, através
da meditação ganhar sabedoria. Esta não é uma sabedoria
deste mundo; não importa se a pessoa é doutor, médico,
advogado, etc. Isto não quer dizer sabedoria, apenas conhecimento.
A sabedoria deste tipo de experiência vê uma
outra dimensão deste mundo. Atravessar para mais além
destas percepções limitadas, mas como? Quando tiver esta
experiência da escuridão total, a pessoa faz uma limpeza
total do egocentrismo. Este trabalho é de certa maneira
muito doloroso, porque nós temos muitos apegos, muitas
ignorâncias.
É necessário limpar isto tudo completamente, através
da meditação. A meditação está sempre ligada com a sabedoria.
Há quatro tipos de sabedoria: a primeira sabedoria
é a sabedoria de um espelho redondo e grande, sendo o
tamanho dele o universo inteiro. Ele reflete todos os fenômenos
deste mundo, um espelho muito antigo. De madrugada,
uma senhora cega e de idade encontrou com este
espelho. Então, o que é que acontece? O espelho refletiu
exatamente aquela senhora idosa e cega, mais nada.
Mas isto é difícil de entender, porque nós temos discriminação
ou apego. Se aparecer uma moça bonita, aí
sim, que bom, quando ela vai indo embora ah, não vai
não. Quando o contrário acontece, isto é, a moça é feia,
então não desejamos que ela fique. Mas o espelho nunca
faz esta discriminação. O espelho simplesmente reflete
tudo aquilo que aparece.
O espelho reflete quando aparece a senhora de idade
ou a moça, porque para ele não faz a menor diferença, isto
significa que cada presença que aparece em frente ao espelho
é absoluta, eterna e perfeita. Quando não fazemos
discriminação de qualidade, cada pessoa está perfeita,
assim mesma como ela está. Nós nascemos carregando
todos aqueles Karmas de vidas passadas e podemos mudar
de vida, o presente e o futuro e até o passado, mas o que se
recebeu até agora, ser de naturalidade argentino, brasileiro,
japonês, isto não pode ser mudado nunca, este é o nosso
Karma.
Mas, isto não importa, a única coisa que posso fazer é
aceitar isto, viver isto com a minha responsabilidade total.
Quando eu encontrar dificuldades, problemas, sofrimentos,
é porque estou pagando o meu Karma. Se a pessoa
pode entender isto, o sofrimento não é mais sofrimento, é
muito simples. Por isto, cada um de nós que está aqui presente,
está vivendo totalmente perfeito. O Budismo diz:
nós somos Buda originalmente, mas nós estamos perdidos,
bêbados e dormindo, como se estivéssemos gritando
de sede no meio da água.
Um monge perguntou para o mestre: mestre, por favor,
me ensine o segredo do Budismo. Ah, sim, mas hoje
tem muita gente, quando não tiver mais ninguém eu vou
te ensinar, disse o mestre. No dia seguinte, o monge che-
gou de novo: mestre, não tem mais ninguém, me ensine
agora. Ah, vem cá, e foram para o jardim. Aí o mestre
disse: está vendo? Esta árvore é alta e esta outra árvore é
baixa. Este é que é o segredo do Budismo.
Não há nenhum segredo, tudo está aberto, transparente
e está na frente de todo o mundo, mas o problema é que as
pessoas fazem diferenças, se isto é alto então isto é bom,
essa árvore é grossa então posso vender mais caro, esta
outra árvore é baixa e feia e não vale nada, são as pessoas
que fazem diferença. E tudo isto é Karma que está aparecendo.
Dessa forma, este tipo de sabedoria reflete o que
aparece na frente da pessoa e não faz diferença. Com isto
nós chegamos à segunda sabedoria: a segunda sabedoria é
perceber a igualdade. A natureza de Buda está dentro de
cada um, mas isto é difícil de entender. Cada um pensa
que é diferente. Claro, há diferenças, como a água, que em
uma forma é gelo, e uma outra que é neblina, ou nuvens
ou chuva, mas afinal, tudo é a mesma água.
Descobrir que nós somos água, esta é a sabedoria da
igualdade. Não há diferenças e porque não há diferenças é
tudo igual. Isto não quer dizer por exemplo que o presidente
de um país seja a mesma coisa que um trabalhador
comum, de baixa categoria. O trabalhador comum pode
estar preocupado com o futuro do país, mas talvez ele não
possa fazer nada pelo país, cada um tem a sua função e
papel, cada um faz o que pode no seu trabalho.
Dentro de um mosteiro Zen há várias tarefas diferentes.
Há o cozinheiro, os diretores do mosteiro, o disciplinário,
etc., mas isto não significa que o valor de cada pes-
soa seja diferente. Por isto os Budistas quando se encontram
fazem o Gasshô. Gasshô significa reverenciar a natureza
de Buda que está dentro de você. Estamos vivendo e
sofrendo, com dores, mas no fundo nós temos a mesma
qualidade.
O treinamento de Zen é descobrir o verdadeiro eu, e
depois aplicar isto dentro da vida cotidiana, esta capacidade
e potencialidade são muito grandes. Para se encontrar
esta experiência e esta sabedoria, tem que se viver neste
mundo a vida cotidiana. Temos diferenças, mas no fundo
é tudo igual. Por exemplo, se se colocar o orvalho transparente
em cima de uma folha verde, nós vemos um orvalho
verde. E o mesmo orvalho transparente, se você colocar
em cima de uma flor vermelha, você vê a cor vermelha.
Assim, nós estamos vendo cores e formas diferentes em
cima de cada pessoa, mas neste momento o que ninguém
vê é aquela cor transparente.
A igualdade do vazio está dentro de nós, por isto a
primeira experiência Zen, através da meditação, é encontrar
o corpo do Buda cósmico. Este trabalho é difícil, porque
é necessário limpar tudo aquilo que já se aprendeu
desde que nasceu, e também aqueles Karmas que estamos
carregando. Por isso, o importante é começar a escutar o
ensinamento e experimentar o ensinamento.
O Buda disse, vocês não devem me respeitar apenas
com as aparências, vocês devem experimentar as minhas
palavras como se experimenta e testa o ouro dentro do
fogo. Dessa forma, quando a pessoa tem esta experiência,
a sua fé e a sua confiança se tornam absolutas, e não mu-
dam mais, não importa o que aconteça. Eu falei de dois
tipos de sabedoria: a primeira aquela sabedoria do espelho,
e depois a sabedoria da igualdade. A terceira sabedoria
é a pessoa começar a trabalhar dentro deste mundo
mundano, como uma flor de lótus que desabrocha no meio
das chamas. Como pode uma flor abrir dentro das chamas?
Isto pode acontecer. Moisés atravessou o Mar Vermelho.
Um homem chamado Jesus Cristo, o Nazareno,
mudou o mundo inteiro. Através do treinamento, o que
nós procuramos não são forças sobrenaturais, nós damos
muita importância é à nossa consciência. Através da meditação
nós não vamos voar pelo espaço, mas o nosso intelecto
consegue chegar até à lua. Realmente, isto é uma
coisa milagrosa. Este tipo de trabalho, quando a pessoa
conhece a si mesmo, o seu eu verdadeiro, ela começa a
mudar todos os pontos de vista, cento e oitenta graus.
Este mundo tem muitas compreensões erradas. Pensamos
que existe um eu, mas um eu não existe, apenas os
materiais e elementos estão se unindo provisoriamente,
formando este corpo.
Nós temos a consciência e a inconsciência depositando
todas as lembranças das vidas passadas e com isto se forma
a identidade do eu, mas o eu verdadeiro não é tão pequeno.
É necessário aprender aquilo que é não nascido,
porque quando nasce, morre. Quando não nasce, então não
morre. Quando estamos passando pela praia, nós vemos
ondas chegando e desaparecendo, isto é o nascimento e a
morte da vida. Quando se vê a água do mar, vê-se o aparecimento
e o desaparecimento, mas a água do mar nunca
vai diminuir e nunca vai aumentar; por isto, com experi-
ência, nós mergulhamos neste samadhi de oceano. Neste
caso, não há mais um nascimento e nem morte, é algo
eterno, mas mesmo assim, há nascimento e há morte: isto
é um pouco complicado, isto é sabedoria. Por exemplo: o
meu nome é Tokuda, mas eu não sou Tokuda. Entenda
isto, é muito simples. Tokuda é apenas um nome, como se
fosse um rótulo. Pode colocar um outro nome para facilitar,
pode chamar japonês careca, assim todo mundo entende.
A sabedoria do Zen é esta: eu sou Tokuda mas eu
não sou Tokuda. Eu sou Tokuda, mas eu não sou Tokuda,
e é por isto que eu me chamo Tokuda.
Parece complicado, mas é necessário dobrar duas ou
três vezes as idéias, aí nós chegamos realmente até nossa
identidade e quando nós sabemos isto, nós vivemos a vida
absolutamente. Nesse caso, nossa presença é a manifesta-
ção de todas as nossas vidas passadas.
A pessoa inteligente ou ignorante tem todas as razões
para ser ignorante ou inteligente, ou bonita, ou feia, mas
isto não quer dizer que ela seja melhor ou superior e que o
outro seja inferior. Cada um de nós está vivendo totalmente
dentro do mundo de Buda. Quando se entender isto,
vem o quarto tipo de sabedoria, que é a pessoa não viver
mais neste mundo de uma forma atrapalhada, porque nós
mesmos somos dignos de respeito, temos que respeitar a
nós próprios, não podemos mais viver fazendo tanta confusão..
Mas pensando bem, dentro de mim mesmo, será que
eu mereço este respeito? Nós temos muitas e muitas sujeiras
realmente, mas quando estamos sentados em medita-
ção de pernas cruzadas, mãos cruzadas e com a boca fechada,
nós somos Buda. Por que? Porque com esta posi-
ção não se pode fazer atos maus, com as pernas cruzadas,
com aquela postura e com aquela respiração correta não se
pode mais falar mal dos outros. Com isto, naturalmente
vêm os pensamentos chamados corretos, então você mesmo
é Buda. É difícil aceitar isto, mas quando você senta,
que seja somente vinte minutos, trinta minutos, você é
vinte minutos, trinta minutos de Buda.
Este é o ensinamento de Buda. Reconhecer a si mesmo
como Buda é difícil, mas isto não tem muita importância.
Vamos supor que eu queira ver o meu rosto dormindo,
o olho em frente ao espelho. Quando abro o olho,
já não estou mais dormindo. O treinamento para se chegar
até o estado de Buda é muito difícil, mas a primeira coisa
que a pessoa tem que fazer é começar a imitar. Se você
começa a imitar um ladrão, então você é um ladrão. O
ladrão é aquele que rouba. Então você imita o ladrão, rouba
e é preso pelo guarda, não senhor guarda, estou apenas
imitando um ladrão, ele vai te colocar na cadeia assim
mesmo. Nós temos a idéia de ego, mas é bom imitar, fazer
coisas boas, seguir o exemplo da prática dos sábios.
Diz a Bíblia que a mão esquerda não pode saber o
que a mão direita fez. Realmente esta idéia de ego é muito
forte, mas a única maneira através da qual nós podemos
avançar é imitando as coisas boas, que são melhores do
que as coisas ruins. Quando se faz coisas boas, recebe-se
os efeitos bons, pela lei de causas e efeitos. Estas experi-
ências estão sendo registradas de momento a momento,
dentro de nosso inconsciente, é como uma semente que
está se depositando e quando encontra as condições favoráveis
brota, aí a gente começa a ver este mundo de uma
forma totalmente diferente.
Existem muitas pessoas que pensam que nós nascemos
neste mundo, mas não é isto. Nós nascemos no nosso pró-
prio mundo e estamos vendo a nossa própria consciência.
Por isto quando conseguimos a limpeza total dentro da
nossa inconsciência, começamos a ver então um mundo
maravilhoso. A pessoa está vivendo neste mundo como se
fosse uma guerra, como um inferno, porque isto é um estado
de consciência. Um samurai (samurai é um antigo
guerreiro japonês) chegou a um mestre e perguntou: mestre,
é verdade que realmente existe um inferno e também
um paraíso neste mundo? O mestre disse: idiota, você não
sabe destas coisas até hoje? E ainda tem a audácia de vir
aqui me perguntar?
Antigamente, os guerreiros samurais tinham aquele
orgulho muito forte. Nem meu próprio pai me chama de
idiota. Mesmo o senhor, mestre, caso não se retratar do
que disse, não poderei deixar o senhor viver, e vou te
matar com minha espada, disse o samurai. O mestre disse:
muito interessante, você quer tirar a espada da bainha?
Aí está o inferno. O samurai compreendeu as palavras do
mestre e começou a abrir um grande sorriso. Ah, muito
bem disse o mestre, agora seu sorriso é o paraíso. Dessa
forma, estamos vivendo cada momento no estado de inferno,
apegados como se fôssemos demônios famintos,
temos aquela falta de inteligência como se fôssemos um
animal, e fazemos complicações como se fôssemos Asuras.
Para nós seres humanos, a água é água, claro. Mas para
os peixes, a água não é água. Água para os peixes é
casa, ou é um palácio. Para os seres divinos a água é como
se fosse um espelho, ou uma jóia. Para os demônios e para
os espíritos famintos, água não é mais água, mas sim fezes,
pus e sangue. Assim, a forma como se vive neste
mundo depende do estado de consciência de cada um e
por isto o treinamento de Zen é transformar este corpo
físico de carne e osso no corpo de Buda.
Este corpo quer dizer inclusive a nossa consciência.
Quando o mundo interno se transforma, então o mundo
externo também começa a se transformar. Da maneira que
eu mudo o presente, começo a mudar o futuro e posso até
mudar o passado. Há mais ou menos vinte anos atrás eu
estava treinando no mosteiro no Japão, e lá eu apanhava
muito, este é um método de Zen, mas hoje em dia eu agradeço
aquele tipo de treinamento que passei. Naquela
época eu sofria e pensava porque estou aqui? Tudo isto
que estou fazendo é bobagem. Pensava desta maneira, mas
hoje sou agradecido realmente, foi tudo muito bom para
mim. Eu perdi o meu pai com a última guerra, a segunda
guerra mundial. Meu pai dizia para nós, que somos três
irmãos, que um talvez fosse médico, um monge e o outro
músico. Ele era marinheiro e foi à segunda guerra mundial,
sabia que iria morrer e realmente morreu, mas estava
tranqüilo e hoje em dia eu agradeço o fato dele ter morrido
com a guerra, porque com isto recebi esta mensagem, e
pude realizar pelo menos um de seus desejos.
O médico, o monge, o músico, então pelo menos uma
destas coisas eu cumpri. Com a morte dele, estou aqui e
estou muito contente com aquilo que estou fazendo. Eu
sempre quis este tipo de trabalho no Brasil e agora também
na Argentina. Eu me encontro comigo mesmo, estando
aqui.
O treinamento Zen sempre coloca viver o aqui e o agora.
Se a pessoa consegue viver aqui e agora fazendo bons
trabalhos, não é futuramente que as coisas vão ficar boas.
É neste momento mesmo, imediatamente, que o mundo
inteiro fica bom.
Acho que estou falando já há muito tempo. Faltam doze
minutos para as dez horas, eu vou parar um pouquinho
e se tiverem perguntas sobre alguns assuntos, sobre Budismo
ou Zen, ou sobre outra coisa qualquer, eu gostaria
de conhecer as perguntas.
Pergunta: Como o senhor aplicaria a doutrina Zen para
o ocidental?
Resposta: Ah, sim. A aplicação do Zen para o mundo
ocidental não mudou nada desde que o Zen surgiu. Onde o
Budismo correto é transmitido sempre existe a prática do
Zazen, só isto.
Pergunta: Qual é o mecanismo através do qual este
processo físico produziria uma evolução no homem? Como
poderiam os castigos que o senhor recebeu no seu treinamento
ajudar na sua evolução?
Resposta: Eu acho que qualquer profissão, para que se
consiga alcançar um alto nível, tem muitas dificuldades:
artistas ou dançarinos ou esportistas têm que realizar esforços
ou sacrifícios. Durante este processo de treinamento
Zen estamos tentando conseguir aquele mergulho profundo
e justo neste momento chega o instante do limite
físico e espiritual. O mestre sabendo disto, aplica a pancada
justamente para que se consiga superar aquela dificuldade.
Pergunta: Será que nós neste momento temos a menor
possibilidade de chegarmos à compreensão do Zen?
Resposta: Neste momento é muito importante a confiança
na palavra do Buda: nós somos originalmente Buda.
É isto. Porque Buda, o Buda Gautama pessoalmente realizou
isto e deixou o ensinamento, e com isto muita gente
mudou. Estes são os grandes testemunhos. Pelo menos
com o nome Budismo historicamente nunca houve motivações
para guerras ou escravidão.
Pergunta: Porque foi que o senhor disse que com o intelecto
a pessoa pode chegar até a Lua?
Resposta: Intelecto é a sexta consciência, ainda tem
limites. Com a consciência nós podemos juntar os conhecimentos
cada vez mais, até construir naves espaciais para
ir até a Lua, esta força é muito grande, mas a sexta consci-
ência é limitada à inconsciência que estamos depositando.
O que se pode modificar são as sétima e oitava consciências,
o inconsciente.
Pergunta: Se você estuda o suficiente você pode ir até
a Lua?
Resposta: Chegar até a Lua não interessa, o importante
é que precisamos mudar não só o que estamos vendo, escutando,
como também mudar internamente. O assunto
não é este.
Pergunta: Através do intelecto como prática a pessoa
pode despertar para estes níveis de consciência?
Resposta: Como eu já disse, o aprendizado tem que ser
com o intelecto. Escutar, pensar e experimentar, mas o
aprendizado é estudar não estudando, é desejar para não
mais desejar. Por exemplo, se temos algum problema de
estômago, sentimos a presença do estômago, e por isto
procuramos o médico, e começamos a tomar remédio, mas
quando a pessoa está curada totalmente, então ela não se
lembra mais da presença do estômago. O nosso intelecto
tem limites, mas mesmo assim os Budistas dão muita importância
a ele. Por isto eu coloquei a importância do nosso
intelecto, conseguir chegar até à Lua.
Pergunta: O Buda cósmico é o mesmo que o Cristo
cósmico?
Resposta: Acredito que sim.
Pergunta: Porque os monges mostram apenas um ombro
coberto com o manto?
Resposta: Isto é um costume da Índia. Quando o monge
mostra o ombro direito, isto quer dizer respeito para
todos. Quando os dois ombros estão cobertos com o manto,
isto significa que ele é Buda.
Pergunta: No Zen, o coração espiritual está do lado direito?
Resposta: O Budismo não coloca a direita ou a esquerda,
é o Caminho do Meio.
Pergunta: O que significa este rosário que o senhor
tem sobre a mesa?
Resposta: Este rosário tem 108 contas e nós temos 108
ignorâncias. Este rosário é para lembrar disto. Temos o
costume nos templos Budistas de, no fim do ano, na passagem
do ano, tocarmos 108 gongos. Cada toque é para
esquecer uma ignorância, para receber o ano novo.
Pergunta: O desejo interior é o equivalente da vontade
divina? Não devemos passar pelo desejo para chegarmos à
vontade divina?
Resposta: Nós Budistas não procuramos eliminar os
desejos, mas sim saber que nós temos desejos e refletindo
sobre isto, já se elimina a metade dos desejos.
Pergunta: Há diferença entre o Budismo ortodoxo e o
Zen?
Resposta: Acho que sim.
Pergunta: Por quê?
Resposta: O Budismo Zen surgiu na China, naquela
época alguns imperadores eram Taoístas e começaram a
atacar os Budistas. Queimaram os templos, livros sagrados,
mataram monges e monjas. Por isto alguns monges se
tornaram leigos, alguns outros fugiram para o fundo da
montanha onde não chegava ninguém. Eles começaram a
transmitir os ensinamentos Budistas sem livros, sem imagens
de Buda, sem nada. Apenas transmitiam com este
contato direto entre o mestre e o discípulo. Quando por
exemplo, eu te pergunto de onde você vem, eu não estou
falando sobre se você veio do Brasil ou do Japão. Antes de
você nascer onde você estava? Depois da morte, onde
você vai? Perguntando assim, entre conversas, perguntas e
respostas, foi que surgiu o ensinamento Zen. Um mestre
estava fazendo limpeza na sala, chegou um monge e disse,
“Este mundo originalmente está todo limpo. Porque precisa
varrer?” “Aí vem um outro grão de pó”, disse o
mestre. Assim, vivendo a vida cotidiana e através destes
tipos de diálogos, o Zen mostra o ensinamento e isto geralmente
não se encontra em outras escolas Budistas ortodoxas,
onde tudo depende de sutras, sermões de Buda,
cerimônias. O praticante de Zen não dá muita importância
a livros sagrados Budistas ou exterioridades. A prática do
Zen é a meditação, é entrar no mesmo estado de Iluminamento
que o Buda alcançou. Quando se chega a este ponto
pode-se usar livros sagrados ou sutras ou ensinamentos
livremente.
Pergunta: Para meditar é necessário preparação?
Resposta: Sim, é necessário. Em primeiro lugar é necessário
o desligamento com o mundo exterior, depois
comer e beber com moderação, procurar agir corretamente,
e por aí vai.
Pergunta: Como fazer para deixar tudo de lado?
Resposta: Você deve ver o corpo e a mente como uma
coisa só, por isto há o método de Zazen. Sentar naquela
postura, controlar a respiração, é muito importante. O Zazen
é o barômetro da nossa saúde. Quando a pessoa senta
e sente dores sempre no mesmo lugar, estão este lugar,
fígado, rins, pulmão etc., está com problema. Depois vem
o controle da respiração. A respiração está ligada à emo-
ção diretamente. Quando a pessoa está triste chora, quando
está com muita raiva, fica com a respiração ofegante.
Se se sabe controlar a respiração internamente, naturalmente
consegue-se o estado da mente em paz.
Por exemplo, existe o método de Mu como mantra.
Quando se expira, é utilizado este método. Geralmente a
pessoa respira 17 ou 18 vezes por minuto.
Mesmo que você não tenha experiência, se usar este
método de Zazen, imediatamente a quantidade de respira-
ções baixa à metade ou menos ainda, sem esforço algum.
Eu vou mostrar. Alguém de vocês pode contar
Muuuuuuuuuu (expira). Isto é uma expiração. Geralmente
leva-se 10 segundos para expirar e 5 para inspirar.
Quando se medita desta forma, respira-se cerca de 4 vezes
por minuto, com isto aparece a onda alfa no cérebro. Isto é
o estado tranqüilo, descansado, dessa forma pode-se ver o
mundo tranqüilo e em paz.
Pergunta: Como é que se trabalha um Koan?
Resposta: O trabalho Koan é se tornar uma coisa só
com o Koan. Um monge perguntou, o cachorro tem a
natureza de Buda ou não? O mestre respondeu Mu. Este
é um Koan. O trabalho com Mu é se tornar Mu, o universo
inteiro se tornar Mu. Este corpo pequeno desaparece e
o eu se torna o universo inteiro, o mundo inteiro é só Mu.
Este é o trabalho do Koan. Não sou eu que faço a concentração
do Mu, senão eu e Mu seríamos duas coisas separadas.
Mu é que está fazendo Mu. (A tradutora explica).
Isto já é explicação. Merece trinta pancadas.
Pergunta: O Budismo Zen acredita na encarnação?
Resposta: Sim e ao mesmo tempo não.
Pergunta: Se sim, isto não seria uma prolongação do
ego?
Resposta: Por isto o outro lado é não. Agora quero
perguntar: Porque você pergunta isto?
Pergunta: Para se chegar à perfeição temos que fazer
ascetismo?
Resposta: O treinamento Zen não é ascético. Por exemplo,
quando a moça está cantando, se a corda do vio-
lão está muito tensa ela quebra e se está muito relaxada
não faz som. Isto é o Caminho do Meio. O Buda Shakyamuni
fez vários tipos de treinamento ascético na sua
época. Quando compreendeu que aquilo só iria levá-lo à
exaustão e à morte, ele abandonou o treinamento ascético.
Para chegar à compreensão completa, simplesmente relaxe
todo o corpo e transforme o inconsciente totalmente,
desde a consciência de Alaya até a consciência de Manas.
As pessoas pensaram por três vezes que o Buda tinha
morrido com o treinamento ascético, mas ele não
morreu. Um tipo de treinamento é parar a respiração até
morrer, o ar sai pelo ouvido. As pessoas acreditavam que
se se conseguisse morrer desta forma, depois da morte elas
nasceriam no paraíso, mas a primeira pergunta do Buda,
que deu origem à sua procura, era por quê existe o sofrimento?
O que é a extinção do sofrimento? Isto foi uma
coisa que o treinamento ascético não respondeu, por isto
ele escolheu a meditação e começou a meditar por conta
própria. Dessa forma, o treinamento Budista não é ascético,
é o Caminho do Meio e é normal, a gente fica completamente
normal, não é para ganhar poderes sobrenaturais.
Como Mestre Dogen disse, o nariz está vertical, o olho
está horizontal.