– Por Kalyanadhamma
Os símbolos usados
na alquimia são difíceis de decifrar. Aqui temos um texto pequeno, mas um
discurso completo, inclusive com explicação. O que faria o alquimista seria
conservar a fórmula com os símbolos ou apenas a parte que os contém. Sabendo ele
o significado que permaneceria em segredo e jamais revelando a outro seria
muito difícil alguém entender ao que se refere e quais os procedimentos.
Neste sutta Buda
explica o significado num primeiro nível e mais importante de tradução dos símbolos
alquímicos, o nível psíquico. Esta é a alquimia psíquica explicada por seu
autor, traduzindo ele mesmo seu simbolismo. Outra questão importante é o sinal
da concentração. Existem sinais, físicos, ou imagens ou sensações sutis, que
informam ao meditante o ponto de estabilidade, dando uma ideia de que tipo de
atitude deve cultivar e que tipo deve banir. Estes sinais podem ser vários ou
mesmo um conjunto. Existem também sinais que são interpretados como sucesso
quando na verdade são obstáculos. Por isso a orientação de um professor
experiente, os retiros sob orientação de monges e professores, e o estudo são bastante
incentivados e de importância capital no desenvolvimento.
Uma das mais importantes etapas do
aprendizado da meditação, aquela em que sustentando um equilíbrio entre os
elementos de um estado se avança até outro, mais profundo, onde o praticante
pode purificar o ouro, através da destruição das impurezas. Sem dívida uma das realizações
mais imprescindíveis para o atingimento do despertar (a iluminação) do pondo de
vista budista. O praticante pode também em seguida, mantendo o equilíbrio dos
elementos da concentração e a devida atenção equânime a eles e o controle
equilibrado, dirigir sua mente e sua atenção para o conhecimento dos dhammas,
ou seja, neste caso, a tradução de dhamma específica é fenômeno, o conhecimento
dos fenômenos, sejam eles quais forem, mas também do dhamma no sentido de
ensinamento, aquelas informações, conhecimentos, a sabedoria, indispensáveis à
consecução do despertar, o dhamma (darma) do Buda. Pode então saber, ver,
conhecer diretamente, por si mesmo, aquilo que o Buda ensina.
Anguttara
Nikaya III.101
Nimitta Sutta
Sinais
Somente para
distribuição gratuita.
Este trabalho
pode ser impresso para distribuição gratuita.
Este trabalho
pode ser re-formatado e distribuído para uso em computadores e redes de
computadores
contanto que
nenhum custo seja cobrado pela distribuição ou uso.
De outra forma
todos os direitos estão reservados.
“Um bhikkhu dedicado ao treinamento da mente superior, no momento
apropriado, deve dar atenção a três sinais. Ele deve no momento apropriado dar
atenção ao sinal da concentração, no momento apropriado dar atenção ao sinal do
esforço energético, no momento apropriado dar atenção ao sinal da equanimidade.
“Se um bhikkhu dedicado ao treinamento da mente superior der
exclusiva atenção ao sinal da concentração, é possível que a mente dele seja
capturada pela indolência. [1] Se ele der exclusiva atenção ao sinal do esforço
energético, é possível que a mente dele seja capturada pela inquietação. Se ele
der exclusiva atenção ao sinal da equanimidade, é possível que a mente dele não
fique bem concentrada para a destruição das impurezas.
“Mas, se no momento apropriado, ele der atenção para cada um
desses três sinais, então a mente dele estará maleável, manuseável e luminosa,
e ela estará bem concentrada para a destruição das impurezas.
Suponha que um ourives habilidoso ou seu aprendiz preparasse uma
fornalha, aquecesse um cadinho, e tomando ouro com um par de tenazes, o
colocasse no cadinho. Ele sopraria periodicamente, borrifaria água
periodicamente, examinaria periodicamente. Se o ourives soprasse continuamente
a fornalha poderia se aquecer em demasia. Se ele borrifasse água continuamente
a fornalha poderia se esfriar em demasia. Se ele apenas examinasse, o ouro não
ficaria perfeitamente purificado. Mas, se no momento apropriado o ourives
realiza cada uma dessas três funções, o ouro estará maleável, manuseável e
luminoso, e com as condições apropriadas para ser trabalhado. Qualquer
ornamento que o ourives queira fazer, quer seja uma diadema, brincos, um colar
ou uma corrente, o ouro poderá agora ser usado para esse fim.
De modo semelhante, há esses três sinais aos quais um bhikkhu
dedicado ao treinamento da mente superior deve dar atenção no momento
apropriado, isto é, o sinal da concentração, o sinal do esforço energético e o
sinal da equanimidade. Se ele der atenção a esses sinais com regularidade então
a mente dele estará maleável, manuseável e luminosa, e ela estará bem
concentrada para a destruição das impurezas.
Então, ele dirige a sua mente para qualquer estado que possa ser compreendido
através do conhecimento direto, ele obtém a capacidade de compreender esse
estado através do conhecimento direto, sempre que as condições necessárias
estiverem presentes.
________________________________________
Notas:
[1] Samadhi é costumeiramente traduzido como concentração tanto no
Português como no Inglês. Alguns mestres no entanto, como por exemplo Ajaan
Brahmavamso, Ajaan Pasanno e Ajaan Sucitto, consideram que essa é uma tradução
inadequada e preferem interpretar samadhi como aquietar, tranquilizar,
sossegar, acalmar a mente. Nesse sentido fica mais fácil entender porque o
sutta alerta para a questão da indolência ao dar atenção para o sinal da
quietude (concentração, samadhi). [Retorna]
Veja
também o AN III.100.
Nenhum comentário:
Postar um comentário