OS CINCO TIPOS DE SEMENTES

De: Tradução de uma citação do discurso na tradução tibetana do Mūlasarvāstivāda Vinaya Paralelo ao Saṃyukta-āgama Discurso Chinês 36 e das Citações do Discurso em Śamathadeva Abhidharmakośopāyikā-ṭīkā Paralelo ao Chinese Saṃyukta-āgamaDiscursos 39, 42, 45, 46, 55, 56, 57 e 58

Por: Sāmaṇerī Dhammadinnā Researcher - Dharma Drum Buddhist College

Up 1024 - Discurso Paralelo a SÂ39

... Os cinco tipos de sementes são um símile para que a consciência que esteja unida com o apego (isto é, por ser unida com os outros quatro agregados de apego)...

SÂ36 em T II 8b4 continua neste ponto com uma troca de perguntas e respostas entre o Buda e os monges sobre a natureza impermanente etc. dos agregados;

Up 6019 - Discurso Paralelo a SÂ39

A introdução narrativa é Sāvatthī.

[O Buda disse:] "Monges, existem cinco tipos de sementes. O que são as cinco? Eles são as raízes-sementes, galhos-sementes, articulações-sementes, sementes caídas fora por conta própria e terra-sementes.

"Monges, se essas sementes não estão quebradas e nem estragadas, nem corrompidas pelo vento ou pelo calor, mesmo que tenham um núcleo [intacto] e tenham sido [bem] espalhadas, mas havendo [somente] o elemento terra e nenhum água, então essas sementes não vão crescer, aumentar e florescer.

"Monges, se essas sementes não estão quebradas e nem estragadas, nem corrompidas pelo vento ou pelo calor, mesmo que tenham um núcleo [intacto] e tenham sido [bem] espalhadas, mas havendo [apenas] o elemento de água e nenhuma terra, então essas sementes não vão crescer, aumentar e florescer.

"Monges, se essas sementes não estão quebradas e nem estragadas, nem corrompidas pelo vento ou pelo calor, mesmo que tenham um núcleo [intacto] e tenham sido [bem] espalhadas, e há tanto o elemento de água como o de terra, então essas sementes crescerão, aumentarão e florescerão.

"Monges, eu compus este exemplo para ilustrar um certo significado. O significado [do exemplo] deve ser entendido desta maneira.

"Monges, as "cinco sementes" são um símile para a consciência estar unida com apego;

 "O "elemento terra" é um símile para os quatro estabelecimentos de consciência;

 "O 'elemento água' é um símile para o deleite e desejo lascivo [para os quatro agregados de apego como base para o estabelecimento da consciência].

"Monges, há quatro bases para a consciência unida com apego. Quais são os quatro? Monges, dependendo da forma corporal, a consciência é estabelecida. Baseando-se na forma corporal, corporalmente, plenamente estabelecida na forma corporal, adere a ela, e vai crescer, aumentar e florescer. A consciência ... se engaja com a percepção ... se envolve com as formações da volição e na dependência deles é estabelecida. Dependente das formações volitivas, estabelecidas em formações volitivas, plenamente estabelecidas em formações volitivas, adere a elas e crescerá, aumentará e florescerá. Monges, é aqui que a consciência vem, que vai, que está, que parte, que cresce, que aumenta, que floresce.

"Monges, suponha que alguém dissesse que a consciência viria, iria, ficaria, partiria, cresceria, cresceria e floresceria separados da forma corporal, separada do sentimento ... percepção ... formações volitivas. Seu dito seria apenas palavras. Ao ser perguntado [sobre seu significado], ele não saberia a resposta e se tornaria confuso em responder. Isto é porque não é sua esfera de experiência.

"Por que é isto? Monges, [para alguém]que  tornou-se livre do desejo lascivo pelo elemento da forma corporal; para quem se tornou livre de desejos luxuriosos, a escravidão da existência [que surge] na mente pelo envolvimento com a forma corporal é abandonada.

"Para aquele em quem a escravidão à existência [que surge] na mente acoplada com a forma corporal é abandonada, a base é cortada, o terreno para o estabelecimento da consciência [unida com os outros quatro agregados de apego] não vai crescer, aumentar e florescer. Monges, [alguém que] tornou-se livre do desejo lascivo para com o elemento de sentimento ...  o elemento de percepção ... o elemento de formações volitivas; para alguém que se tornou livre do desejo lascivo pelo elemento das formações volitivas, a escravidão à existência [que surge] na mente ao se envolver com formações volitivas é abandonada.

"Quando a escravidão à existência [que surge] na mente ao se envolver com formações volitivas é abandonada, a base é cortada, o terreno para o estabelecimento da consciência [unida com os outros quatro agregados de apego] não vai crescer, aumentar e florescer.

"O terreno para o estabelecimento da consciência não aumenta. Quando não há mais aumento, não há mais composição de formações volitivas e, portanto, se está estabilizado. Porque alguém assim firmado, está contente. Sendo satisfeito, é liberado. Sendo liberado, não se prende a nada em todo o mundo. Alguém que não se apropria [de qualquer coisa] não é obcecado. Aquele que está inteiramente não obcecado percebe pessoalmente nirvāṇa, [sabendo que] 'o nascimento para mim tem está esgotado, a vida pura foi cumprida, o que tinha de ser feito foi feito, nenhuma outra existência será vivida.'

"Eu não digo que há um discernimento da consciência deum tal alguém tendo ido para a direção leste, para a direção sul, para a oeste, ou para a direção norte, acima ou abaixo, ou para as direções intermediárias. Em vez disso, eu digo, ele vê diretamente o Dharma e [alcança] nirvāṇa, é pacífico, tornou-se refrescado, e cumpriu a vida pura ".

Tradução do inglês por Kalyanadhamma