No mesmo tempo que a imperatriz era apenas uma concubina ambiciosa, tentando posicionar-se no colo imperial, outro jogo de poder acontecia naquela seita não ortodoxa e pouco importante do Buddhismo: a Seita Dhyana ou de Chan Budismo que Bodhidharma havia fundado 130 anos antes.
No mosteiro em Montanha do Leste, o Quinto Patriarca Hung Jen, enquanto procurava um sucessor, pôs em marcha um jogo de poder crucial.
Todos em seu mosteiro tinham assumido que iria passar o manto para Shen Xiu (605-706), um monge aristocrático e em outrora fora um erudito confucionista, cuja integridade, requinte e dedicação à prática da meditação da "não-mente" deu à ele considerável fama como um dos mais merecedores de tal honra. Mas, como Quinto Patriarca Hung Jen bem entendia, a iluminação não era uma questão de moralidade, transe, intelectualidade, gosto, dedicação e se desesperou com o fato de nomear um substituto digno. Ele, portanto, se recusou a nomear o patrício Shen Xiu ao patriarcado e, em vez decidiu fazer os candidatos concorrem pela honra de ser o Patriarca. Eles competiriam pelo posto com poesia. Tinham que em não mais nem menos do que quatro linhas revelar as profundezas de sua compreensão do "significado real" do que é a iluminação.
Uma vez que nenhum de seus pares se deu o trabalho de competir contra ele, Shen Xiu compôs sua quadra sem nunca imaginar que trabalhando na cozinha do mosteiro havia um jovem analfabeto, pobre, de cabelos longos e com a pele escura dos bárbaros do Sul da China à espera para derrotá-lo.
Este homem, Hui Neng (638 - 7l3), embora sem instrução, foi espiritualmente muito precoce. Ele havia experimentado a iluminação ao ouvir alguém recitar um verso do Sutra do Diamante - a escritura que era tão próxima e querida para o coração Hung Jen. Quando perguntou onde ele deveria ir para estudar estas palavras maravilhosas, disseram para Hui Neng: "Para leste da montanha, o mosteiro de Hung Jen".
Em trapos, Hui Neng foi para o norte e apresentou-se aos sacerdotes da Montanha do Leste, que, segundo os relatos, riram de sua aparência e sua presunção e colocaram-no para trabalhar na cozinha. Oito meses depois, na fatídica noite do concurso de poesia, ele ainda estava trabalhando lá como um debulhador de grãos. Ele ainda não tinha posto os pés dentro da sala de meditação.
Xiu Shen escreveu seu poema em uma parede do corredor. Suas linhas, traduzido livremente, foram: "Nosso corpo é a Árvore Bodhi. Nossa mente é a moldura de um espelho brilhante. Devemos constantemente polir este espelho de modo que a poeira não repouse sobre ele." Claramente, Shen Xiu equiparou a iluminação com a virtude e conduta ética e vigilante e considerou autodisciplina como evidência da vida iluminada. Apague as suas tendências para o pecado! Aja com justiça e você será recompensado! Este é o caminho lento e metódico, a chamada Escola Gradual, mas as metas do Quinto Patriarca Hung Jen tinham mais a ver com o budismo ortodoxo do que com o Chan.
Quando Hui Neng ouviu verso de Shen Xiu, ele o desafiou, e pediu a alguém para escrever a sua resposta ao lado, como segue: "Árvores Bodhi? Espelhos sujos? A natureza de Buda é sempre pura. O que pode sujá-la? O ego não existe! Como poderia polir algo?". Isto foi uma bofetada intelectual na cara!
O Quinto Patriarca foi surpreendido pela perspicácia do cozinheiro e convocou Hui Neng da cozinha para dar-lhe robe de Bodhidharma. Seu pobre servo havia demonstrado que até mesmo um homem analfabeto pode alcançar a sabedoria. E até mais! Hui Neng poderia pessoalmente testemunhar o quão repentinamente a graça da sabedoria vem. Graça! O amor e favor do Auto Buda [Buda original]! Iluminação! Em forma de celebração os dois homens discutiram o Sutra do Diamante. Podemos imaginar a sua alegria: Hung Jen lê-lo para (graças aos Deuses!) um discípulo iluminado, e Hui Neng ouvindo-o na sua totalidade para a primeira vez.
Prevendo o tumulto que se seguiu a sua decisão, Hung Jen aconselhou Hui Neng a não chamar atenção por algum tempo, e este último, atendendo este conselho por mais tempo talvez do que era necessário, voltou ao Sul da China e ficou nas montanhas lá por 16 anos antes de ressurgir, em Guangzhou (Cantão), como o Sexto Patriarca.
Imediatamente após o anúncio da adesão, Shen Xiu, compreensivelmente irritado, saiu do Monastério da Montanha do Leste com um grupo de seus partidários, que, indignados, insistiram em conferir o título de Sexto Patriarca sobre ele de qualquer maneira. Ele fundou seu próprio mosteiro em que aderia a métodos budistas tradicionais. Sua prática continuou a incluir sessões diárias de esvaziamento mental. Para Shen Xiu, simplesmente viver como uma pessoa iluminada era tudo o que era necessário! Já famoso por sua integridade pessoal e erudição, ele não teve dificuldade em garantir uma reputação de ser um grande mestre Chan.
Assim, muitas pessoas não se importavam com os credos e métodos dessa seita budista peculiar, mas todos sabiam sobre este mestre exemplar. E é por isso que quando a imperatriz Wu, encontrando-se cada vez mais afundada em problemas, vendo suas ambições frustradas, e sendo abandonada por seus sacerdotes ortodoxos, pensou em Shen Xiu.
Então, quando seus inimigos jogavam suas cartas altas contra a Imperatriz, ela calmamente respondeu com seu trunfo. Ela convocou ao tribunal Sua Eminência, Shen Xiu, Sexto Patriarca do Chan do Norte.
E quando esse velho homem foi finalmente conduzido à sua corte [diante de] curiosos, Wu fez algo poderoso, coisa que imperatrizes chinesas simplesmente não fazem: ela desceu do trono imperial e para espanto de todos, fez uma reverência profunda a ele. A seita de Budismo Chan do Norte tinha marcado um belo ponto.
O Budismo Chinês ortodoxo, tão obviamente em sua fase decadente, praticamente entrou em colapso quando confrontados por esse obstáculo inatacável, o venerável Shen Xiu. Quem poderia deixar de prestar-lhe reverência quando a Imperatriz Wu o nomeou Senhor do Dharma? Quem poderia se opor a suas reformas patrocinadas pelo Império ou deixar de apoiar os novos mosteiros que Wu construída em sua honra? Sob o novo regime, sacerdotes e sacerdotisas budistas saíram do comércio do corpo e colocaram seus conhecimentos farmacológicos para o trabalho de tratamento de enfermidades menos comprometedoras do que a disfunção sexual: monastérios budistas tornaram-se hospitais para pessoas doentes. E, não tendo muito mais o que fazer com seu tempo livre, sacerdotes budistas também conseguiram inventar a impressão (o mais antigo documento impresso no mundo é uma cópia do Sutra do Diamante impresso em 868 d.C. É um trabalho de tal aprimoramento técnico que os especialistas estimam que a verdadeira invenção da impressão tivesse ocorrido pelo menos cem anos antes).
A Imperatriz Wu, finalmente se enquadrando para ser dita benfeitora de sua religião, sobreviveu para viver o seu reinado.
O Chan do Norte viveu o tempo suficiente para permitir a construção de Escolas descendentes, sob a regência do formidável Dogen Zenji, que levou o Chan do Norte para o Japão como Soto Zen, o veículo de iluminação gradual. Mas a Escola não morreu por completo na China, existem mosteiros isolados que sobrevivem e são instituições ainda viáveis.
O Chan do Sul, persistindo em sua atitude "Por que me preocupar?", continuou a aperfeiçoar a síntese budista/taoísta. Hui Neng, considerando-se um homem simples do Tao, reuniu muitos seguidores em seu monastério, Bo Lin (madeira perfumada) que ele fundou em "Ts'ao Ch'i", localizado perto da cidade de Shao Guan, cerca de l20 quilômetros ao norte de Cantão . O monastério é popularmente chamado Nan Hua Si, o que significa (no sentido do clássico) Mosteiro do Sul da China (Nan Hua Si é o mosteiro em que a autora deste trabalho foi ordenada).
Tamanha era a identificação entre o Chan do Sexto Patriarca (Hui Neng) e o Taoísmo que os taoístas ainda hoje têm seus santuários dentro de seu mosteiro. Até recentemente, quando a prática foi proibida pelas autoridades civis, os taoístas detonavam fogos de artifícios todos os dias para afastar qualquer espírito maligno [que] queira molestá-lo (seu corpo, preservado, envernizado, e vestido em trajes sacerdotais, ainda é exibido lá.)
Em 28 de agosto de 7l3 d.C., Hui Neng, o santo suave do budismo e homem humilde do Tao, morreu sem nomear um sucessor. Alguns anos mais tarde um dos seus discípulos, um sacerdote chamado Shen Hui, motivado tanto por um crédito pessoal para o título de Sétimo Patriarca ou por um sincero desejo de restaurar em toda a China o título legítimo de Sexto Patriarca a seu mestre, repudiou a Shen Xiu por uma "usurpação de título" e decidiu ajustar as coisas. Ele pressionou fortemente os sucessores de Shen Xiu, em um esforço para restaurar o título para seus demandantes do sul. Por ser um orador eloquente atraiu muita atenção.
O imperador Tang, um dos netos de Wu, passava por problemas financeiros críticos. Guerras civis onerosas haviam praticamente levado-o à falência, então ele precisava de novas fontes de renda, assim ele viu na cruzada de Shen Hui uma maneira pela qual ele poderia contornar a ordem moral que Shen Xiu tinha instalado e obter algum dinheiro de budistas leigos ricos. O Imperador convocou o sacerdote do Sul e fez um acordo com ele: O Imperador reconheceria reivindicações do sul para o patriarcado se Shen Hui arrecadasse dinheiro para a Coroa com a venda de certificados de ordenação e de outras guloseimas espirituais para leigos. A Religião, sempre um benefício para sonegadores, mais uma vez veio em socorro dos ricos. Hordas de senhores ociosos receberam uma convocação durante a noite para glória sacerdotal, e quando o imperador decretou que Hui Neng da Escola do Sul era para ser o primeiro e único Sexto Patriarca, todos disseram "Amém". O problema da sucessão foi finalmente resolvido.
Esta infusão de novos talentos nas fileiras budistas fez pouco para melhorar o desempenho sacerdotal. O Budismo do Norte, desmoralizado pela venalidade imperial, esqueceu as reformas e se lembrou das antigas práticas, mais uma vez, mostrando-se receptivo ao contágio de práticas tântricas.
O Budismo Chinês do Norte logo se tornou algo que as pessoas civilizadas poderiam muito bem viver sem, e assim o fizeram. Mais e mais pessoas procuraram refúgio na moral confuciana. Muitos sacerdotes continuaram a usar o budismo como um escudo para libertinagem e ganância até que, finalmente, cem anos após um imperador Tang ordenou que todos os mosteiros budistas que deturpassem os preceitos budistas seriam saqueados, suas terras e bens confiscados, seus títulos anulados e os escravos libertos.
O Budismo do Sul, como de costume, não sofreu muitos transtornos, o Chan do Sul sempre seguiu a regra do "sem trabalho, sem comida", acostumados com a refinada yoga sexual e os excessos da magia Taoísta, os sulistas não foram seduzidos pelos rituais tântricos, além do mais poucas pessoas tinham recursos ou sentiam a necessidade comprar seu caminho para o Paraíso, e assim, os mosteiros do sul escaparam das punições Imperiais. A religião tinha encontrado uma fórmula simples para a prosperidade, e o Budismo Chan, apesar de ter sido atacado pelo sucessor de Wu, o Chefe de Estado Mao, ainda está vivo e bem no sul da China.
Fonte: O Sétimo Mundo do Buddhismo Chan - parte 4 de 4
Capítulo 4: A orgiem das duas Principais Escolas de Chan
http://xuyun.zatma.org/Portuguese/Dharma/Literature/7thWorld/c4p1.html
http://xuyun.zatma.org/Portuguese/Dharma/Literature/7thWorld/c4p2.html
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